martes, 15 de febrero de 2022

EL CONCEPTO DE PERSONA Y EL DIFICIL PROBLEMA DE LA TRINIDAD. DE NICEA A SAN AGUSTÍN.

La palabra persona tiene unos usos que podríamos llamar antiguos. 

En primer lugar, persona podría referirse a la máscara que los personajes utilizan en las representaciones teatrales. Sugiere, por lo tanto, algo superpuesto. En segundo lugar, persona podría referirse a algo que está por debajo, hipostasiado, que sirve de soporte. Finalmente, la palabra persona podría ir unida, formando la composición persona jurídica o persona física, a expresiones con las que se destaca el vínculo de la persona con la propiedad, los derechos y las obligaciones.

(Sobre esto se puede ver la entrada persona en el diccionario de Ferrater Mora)

La noción de persona resultó de mucha utilidad para resolver controversias teológicas de calado: ¿es Cristo un dios?¿Es hijo de Dios?¿Hay dos o incluso tres dioses?¿Hay un sólo Dios?

Pero para llegar a dar respuestas a esas difíciles cuestiones se tuvo que recorrer un camino largo y complejo. 

El Concilio de Nicea

En el concilio de Nicea, en el año 325 d.C., la parte de este asunto que se resuelve es la de la divinidad de Cristo. 

Un primer concepto que contribuye a hilvanar una solución es el de homoousios, que para complicar las cosas se traducía hasta el concilio Vaticano II, por consustancial; y a partir de éste por " de la misma naturaleza". Así se dice,  como afirmación fundamental, que el Hijo es de la misma naturaleza que el Padre.  (homooúsios = de la misma ousia). 

Podría pensarse que el termino ousía, en tanto que es un término técnico que utiliza Aristóteles, podría descifrarse a partir de éste, pero ese camino es muy intrincado para llegar al significado de homooúsios, sobre todo porque Aristóteles queda muy alejado en el tiempo de la discusiones relacionadas con Nicea, en las que el referente principal son las propias escrituras. 

Lo que se hace en Nicea es, como decimos, utilizar la  expresión homooúsios como fundamental, pero haciéndola compatible con la expresión hypostasis. Es decir, Hacer compatible la unidad y la trinidad. Lo que no se hace en Nicea es definir o explicar estos términos, quizás porque la explicación incluiría matices en los que ya no habría consenso, y es precisamente en el consenso en lo que el emperador Constantino estaba más interesado. 

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JJ Ayán Calvo

Para entrar en profundidad en las complejas discusiones sobre el homoousios; anteriores, durante e inmediatamente posteriores a Nicea.

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Sobre el papel de Constantino y el que es seguramente su principal portavoz, Eusebio de Cesarea.

RELIGION Y PODER. CONSTANTINO EN NICEA


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El Concilio de Constantinopla

En el primer concilio de Constantinopla, lo que se resuelve es la divinidad del Espíritu Santo.  

(Muy interesante es la lectura de "La Elaboración de la Doctrina Trinitaria a la Luz de los Concilios de Nicea y I Constantinopla", de Gabino Uríbarri)

Lo que se introduce también en Constantinopla es la distinción entre naturaleza y persona. Esta distinción procede fundamentalmente del esfuerzo de los padres capadocios (Basilio y Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno). La naturaleza es como lo común y lo que asegura la unidad. La persona es lo que distingue. Los capadocios utilizan la expresión hipóstasis.  La persona va asociada al ser libre, mientras que la naturaleza se vincula a estar determinado por su naturaleza. En Constantinopla se fija la fórmula que aun pervive: una sola naturaleza, tres personas. 

En los concilios de Nicea y Constantinopla se ha resuelto pues, en principio,  el problema. En Nicea, introduciendo el concepto de naturaleza, que traduce aquí la palabra griega ousia. No traduce physis, que es lo que contemporáneamente traducimos por naturaleza. En Constantinopla se introduce la distinción entre naturaleza y persona. Persona traduce aquí hypostasis.  Profundizando en la distinción del homoousios y la hypostasis, y volviendo sobre las cuestiones que no habían quedado suficientemente aclaradas en Nicea. 

(Como hemos visto, la otra palabra griega que se traduce como persona, en la acepción de máscara, es prósopon, pero esta acepción es abandonada por los capadocios, en tanto que su uso está vinculado al teatro y nos les parece adecuada esa vinculación. Por ello queda el término hipóstasis como término consolidado). 

Pero el problema de la Trinidad no está con ello del todo resuelto. Está un poco cogido con pinzas. 

(De hecho, que la persona esté como supuesta, que sea hipóstasis, casa bien con que la persona de Cristo esté en sus dos naturalezas: la divina y la humana; pero no acaba de casar bien en la fórmula de una naturaleza y tres personas, donde más bien la persona se superpone a la naturaleza que es común. Para este segundo caso la acepción de persona como máscara sería quizás más adecuada. Una persona puede tener dos naturalezas y una naturaleza puede tener tres personalidades: ¿Cuál es entonces la verdadera relación entre naturaleza y persona? ¿Qué es el ser personal?

San Agustín

San Agustín siente que tiene que poner algo de su parte para aclarar el asunto. Sobre todo, porque necesita acopiar argumentos contra los que el llama sus adversarios. Se dedica a ello en un tiempo prolongado, entre 400 y 416 d. C.

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EL SER PERSONAL EN SAN AGUSTÍN

M.C. Dolby Múgica.

-------------------------------------------------------------------------------------------Ataca el problema distinguiendo en el concepto de persona dos sentidos: el teológico, como persona divina, las tres personas de la Trinidad; y el sentido humano: cada ser humano es una persona, precisamente porque está hecho a imagen y semejanza de Dios. 

El sentido de persona en el ser humano puede dividirse a su vez en dos conceptos: por un lado, la persona distingue a los humanos de otras cosas y, por otro lado, distingue a cada individuo de los demás de su especie.  

Pero, qué hace del hombre una persona. la repuesta está una vez más en la semejanza con Dios, con la Trinidad. Tiene tres facultades: memoria, inteligencia y voluntad; cada una de ellas relacionada con una persona de la Trinidad. La memoria con el Padre, la inteligencia con el Hijo y la voluntad con el Espíritu Santo. Estas tres facultades forman una unidad; una vida, una mente, una esencia.

(Nos vamos encontrando a cada paso con un tema recurrente en la filosofía antigua: lo uno y lo múltiple. No es extraño que san Agustín recurra, a pesar de su querencia platónica, a Aristóteles. la estructura relacional más potente  a la hora de enfrentarse con problemas difíciles de conexión entre lo uno y lo múltiple es la relación pros hen (hacia uno) aristotélica, y, sin duda, la relación trinitaria entre el uno-Dios y la multiplicidad de las tres personas divinas lo es; así como lo es también la multiplicidad de facultades del alma y la unidad de la persona humana). 

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O B R A S DE SAN AGUSTÍN EN EDICIÓN BILINGÜE TOMO V 

Tratado sobre la Santísima Trinidad 

PRIMERA VERSIÓN E.SPAÑOLA, INTRODUCCIÓN Y NOTAS DEL PADRE F R . LUIS ARIAS , O . S . A 

- DOCTRINA PREAGUSTINIANA SOBRE LA TRINIDAD. En este capítulo introductorio se aprecia con toda claridad el largo recorrido polémico que tuvieron en los siglos III y IV, los conceptos de naturaleza, sustancia y persona en relación con el problema de la Trinidad.

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En el tratado sobre la Trinidad, Agustín profundiza sobremanera sobre la cuestión. Hay que decir aquí que incluso filósofos muy avezados, consideran que la posición de Agustín sobre el tema es la que refleja la metáfora del niño que excava un pozo en la arena, como imagen de la dificultad del asunto. Esa metáfora no es de san Agustín. 

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La historia de san Agustín y el niño junto al mar

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martes, 8 de febrero de 2022

DOS DEFINICIONES BÁSICAS DE LA FILOSOFÍA GRIEGA: PHYSIS Y LOGOS. (revisadas por la hermenéutica).



LOGOS

El término griego λόγος se tra­duce por «palabra», «expresión», «pensa­miento», «concepto», «discurso», «habla», «verbo», «razón» o «inteligencia». A esta multitud de significaciones se han agregado otras, o derivadas de ellas, o combinando al­gunas de ellas; así, por ejemplo, λόγος ha sido usado asimismo para significar «ley», «principio» o «norma» (Ferrater Mora). Estas últimas expresiones muy útiles para algunas formulaciones de Heráclito,

Se ha discutido acerca del origen del término. El verbo λέγειν se traduce por «hablar», «decir», «contar [una historia]». A este efecto se ha indicado que el sentido primario de λέγειν es «recoger» o «reunir»: se «recogen» o «unen» las palabras como se hace al leer (legere, lesen) y se ob­tiene entonces (como resultado de ese reunir) la «razón», «la significación», «el discurso», «lo dicho».

Una de las traducciones que tiene para nosotros mayor rendimiento interpretativo es la de enlace de aquello que es diferente, que queda así conectado. De este modo, pueden aparecer los significados de logos como intermediario o intermediador: el logos en Filón de Alejandría, por ejemplo.

Este Logos de Filón podría ser a su vez el precedente del Logos del evangelista Juan. EL logos en Juan podría ser, no obstante, más complejo, pues remitiría también a la acepción de logos como expresión; y ello nos haría más comprensible la discusión, en los tiempos del concilio de Nicea, sobre si el hijo es una expresión de la divinidad, o es, la única expresión. Que fuera la única expresión es algo que a Constantino le resulta grato. en tanto que coloca su opción por el cristianismo por encima de otras expresiones religiosas. No obstante, esta apuesta tenía también sus riesgos, en tanto que es única expresión podría entonces estar representado por el papado y no por el imperio. 
PHYSIS

El término φύσις es fundamental en el pensamiento griego. Suele traducirse φύσις por ‘naturaleza’. Así, el título περἰ φύσεῶς —título que se atribuye a varias obras, con frecuencia en forma de poema, de filósofos presocráticos— se suele traducir por Sobre la natu­raleza o De la naturaleza (De natura). En al­gún sentido esta traducción es aceptable si nos atenemos al sentido etimológico de ‘natu­raleza’, como voz derivada del latín Natura. En efecto, φύσις es el nombre que corres­ponde al verbo φύω (infinitivo φύειν), el cual significa «producir», «hacer crecer», «engendrar», «crecer», «formarse», etc., como en φύειν πτέρα, «crece alas» («le cre­cen alas») y φύειν ἄνδρας ἀγαθούς («pro­ducir hombres buenos [valientes]»); de ahí φύσας, «el engendrador».

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Logos, physis y el problema del ser.

Dice Marzoa:

El verbo legein significa un «reunir» que tiene carácter discriminatorio, selectivo y caracterizante, por ejemplo: buscar, recoger y juntar las piedras para construir un muro (no pueden ser cualesquiera), o recoger los huesos del muerto de entre las cenizas de la pira; por tanto un reunir que es a la vez separar, que concede a cada cosa su lugar, su carácter, su ser; esto es ciertamente lo que acontece en el decir, pero, antes de dar por entendido el que un verbo así signifique también «decir» debemos añadir dos observaciones:

(1) La primera es que el legein del que aquí se trata no es el ejercicio de una facultad de cierto ente particular (llamémosle «hombre» o como queramos), sino que es el tener lugar de las cosas, el cual es, él mismo, no otra cosa que el Juntarse lo uno con lo otro en cuanto enfrentarse lo uno a lo otro (confrontarse?), es decir, justamente lo que significa legein; no entendido como oposición «lógica», sino como la distancia o abertura o brecha en la que consiste el que esto sea esto y aquello sea aquello, tal como el cielo es cielo porque la tierra es tierra y viceversa, el día es día porque la noche es noche y viceversa, los dioses son dioses porque los hombres son hombres y viceversa, etc.

Aproximación filológica Felipe Martinez Marzoa

(2) La segunda es que en el legein griego se confunden las formas de lo que etimológicamente son dos verbos distintos; ninguno de ellos tenía en indoeuropeo el significado de «decir»; uno significa el «reunir»; el otro es un «poner» con el sentido de «dejar yacer»; (...) la presencia del «poner» como «dejar yacer" confirma que el mencionado reunir discerniente y discriminatorio es el reconocer a cada cosa su lugar, el poner o dejar ser cada cosa en su ser propio".

En términos parecidos se expresa T. Oñate en una nota a pie de página. En realidad, esta coincidencia se debe a que ambos toman estas consideraciones de Heidegger.

(El ser se impone al decir, que, cuando es logrado, cuando hay comunicación, es reconocer y distinguir el ser de una cosa del ser de otra).

"Physis significa presencia y apariencia; añadamos que tal presencia o apariencia jamás aparece en contraposiciones del tipo de lo que nosotros llamamos «apariencia frente a realidad»; por el contrario, esa palabra que significa presencia, significa a la vez la virtud íntima y profunda (incluso precisamente oculta) de algo; finalmente digamos que physis; significa todo esto porque significa el crecer, brotar, nacer o llegar a ser; aclaremos incluso que ello no comporta limitación del ámbito de aplicabilidad de physis; al de aquellas cosas de las que nosotros decimos que «brotan», «crecen» o «nacen»; al contrario, en principio nada (ni el hombre, ni el dios, ni el templo, ni la polis) está excluido de tener physis;. El que physis; signifique presencia en los términos que acabamos de describir induce a establecer una relación con lo que hemos dicho del sentido aristotélico de «ser» como mostrarse, aparecer, presencia. Sin embargo, la consideración de physis introduce un elemento nuevo, desde el momento en que hemos dicho que la presencia es ahora a la vez virtud profunda (incluso oculta) y que esto tiene que ver con que la palabra significa brotar, surgir, salir, abrir, romper (a) ; la presencia consiste ahora en un enfrentamiento, distancia, ruptura, brecha o desgarro. Quizá con esto, y con lo dicho de legein, empezamos a verle algún sentido al hecho de que en los fragmentos de Heráclito los usos marcados de physis; y los de logos; designen visiblemente lo mismo".

(Logos es el decir lo que es cada cosa es distinguiéndola de otra; decir sobre su ser intimo y profundo, su physis. 

Esa physis es presencia pero presencia oculta, entonces ese desocultamiento es aletheia), 

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lunes, 7 de febrero de 2022

NAVEGACIÓN MARITÍMA, NAVEGACIÓN FLUVIAL Y PODER. DE 1885 HASTA HOY.

Los años 2020 y 2021 han dejado todavía más clara la relevancia de la navegación marítima y fluvial en las relaciones de poder, al más alto nivel.

Para no irnos demasiado lejos en el tiempo, y perdernos con ello en el viaje, podemos echar una mirada a los grandes hitos de la navegación a partir del siglo XIX. 

Podemos ver ahí cinco fases:

- Los años anteriores a 1885. Es el tiempo de la navegación a vapor.

- 1885-1914.  El cambio está en estos años en el desarrollo de algunas infraestructuras cruciales para la navegación: los muelles de Londres y el canal de Panamá.

- 1919-1939. Los grandes ríos entran en el sistema, con infraestructuras que corrigen los perfiles naturales:  El sistema fluvial del Mississippi en EEUU y los elevadores de barcos en Alemania.

- 1945-1970. El canal de san Lorenzo. La revolución de los contenedores. El Plan Delta. El sistema fluvial del Ródano.

- 1970-2000. Las defensas del Támesis. El canal Main-Danubio. Aeropuerto off-shore de Kansai.

S. XXI. El cruce de canales de Magdeburgo. El puerto del Havre-2000. La presa de las Tres Gargantas. 



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UN LIBRO SOBRE LOS GRANDES HITOS DE LA NAVEGACIÓN : SS. XIX, XX, XXI.

 PIANC,The World Association forWaterborne Transport Infrastructure

At the end of the 19th century, international trade and the consequent demand for waterborne transport infrastructure increased considerably. The introduction of steamships and major projects such as the construction of the Panama Canal created an additional need for exchange of knowhow.

 On 25 May 1885, the first Inland Navigation Congress was held in Brussels, providing a forum for an international debate on these questions. After some years, the Inland Navigation Congress merged with the Ocean Navigation Congress and the International Navigation Congress was born

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lunes, 24 de enero de 2022

POR QUÉ LA FISICA MATEMÁTICA CONTEMPORÁNEA Y LA HEMENEUTICA FILOSÓFICA SE DESPRECIAN MUTUAMENTE.

Durante los siglos XIX y XX se han producido grandes debates entre las distintas concepciones sobre la ciencia. ¿Han de tener las ciencias sociales la misma metodología que las ciencias naturales? ¿Es la explicación la base de las ciencias naturales, mientras que la comprensión es la base de las ciencias sociales? ¿Son las ciencias un constructo social especial o son una construcción social como las demás?

Estos son debates que se dan entre ciencias como la física o la biología, por un lado, y la historia, la economía o la sociología, por otro; que no se dan tanto en el interior de estas disciplinas como en el modo en que estas disciplinas son vistas por la filosofía de la ciencia.

En los últimos tiempos, ha habido un acercamiento entre las ciencias naturales y las ciencias sociales en la práctica metodológica. Las ciencias sociales han adquirido una metodología más positivista. Por ejemplo, la arqueología, que procede del campo de la historia, utiliza metodologías muy próximas a las ciencias naturales. 

Por otra parte, hay dos extremos, sin embargo, que se alejan cada vez más, hasta el punto de ignorarse mutuamente, o incluso se puede decir más, a despreciarse mutuamente: la física-matemática y la hermenéutica filosófica. 

La física y la filosofía estaban todavía muy próximas en el siglo XVII, pongamos el caso de Newton. En el XVIII, hay aun intersecciones, pongamos Kant. Sin embargo, ahora en el siglo XXI; unos, los físicos, y otros, los filósofos, viven en mundos separados.

Para la física, la filosofía no tiene nada que decir sobre la realidad; ya que puede hablar sobre ética, por ejemplo, pero no sobre los primeros principios constituyentes de la naturaleza. Por el otro lado, la filosofía, y en particular la corriente hermenéutica, considera que la física deja fuera aspectos fundamentales del ser: deja fuera las diferencias ontológicas fundamentales.  

Puede que ambos sean, en realidad, injustos uno con el otro.

Los físicos olvidan todo el pasado de la historia de la filosofía y el esfuerzo de ésta por encontrar precisamente los primeros principios, ya desde el inicio mismo de la filosofía presocrática. La búsqueda del arjé  en singular, o de los arjai en plural.

La hermenéutica tiene, por su parte, una visión demasiado cerrada con respecto a la física-matemática, a la que tacha de ocuparse de lo meramente cuantitativo olvidando toda diferencia ontológica. Este olvido arrancaría también en el inicio mismo del pensamiento presocrático: los pitagóricos. Un olvido que se prolongaría después en el Platón pitagorizante.

Sin embargo, la acusación de quedarse en lo cuantitativo puede ser injusta ya con los pitagóricos. La unidad, la diada, la triada, ¿son meramente cuantitativas?. 

De todos modos, nos falta a nosotros aun material suficiente para afirmar con rotundidad cuáles eran los detalles de la discusión entre los pitagóricos y los demás presocráticos, especialmente con Parménides, Anaximandro y Heráclito, como polos enfrentados sobre el ser. La física-matemática y la filosofía tienen ambas, en estos inicios, un comienzo fuerte. 

Pasado ese momento inicial, han de pasar  varios siglos, hasta siglo XVII, para que se reanude una revolución científica; con el resultado,  de que la filosofía queda deslumbrada por la matemáticas: Descartes, Spinoza, Leibniz. 

En el siglo XX, este deslumbramiento ya no permanece en una parte importante de la filosofía: Nietzsche, Heidegger, Gadamer. No hay hechos, puestos ahí delante de nosotros, sino interpretaciones.

En la primera parte del siglo XX, surge dentro de la filosofía un enfrentamiento entre la filosofía analítica, el empirismo lógico, que luego se vuelve positivismo lógico, por un lado, y la fenomenología, que luego se vuelve hermenéutica, por otro.  

En el campo de las ciencias naturales, las cosas tampoco están tranquilas. La física teoría y la física experimental se miran una a la otra , sin mostrar el más mínimo interés, por cierto,  por lo que pueda decir la filosofía sobre los asuntos que se llevan entre manos. Bastante tiene la física teórica con polemizar la física



experimental y viceversa.

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 GUERRA DE LAS CIENCIAS. EL MUNDO DE LA CIENCIA Y MUNDO DE LA VIDA.

¿Es la concepción que arranca en Galileo-Descartes la única posible?

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LA GUERRA DE LAS CIENCIAS DENTRO  DE  LA FILOSOFÍA:  POSITIVISMO, HISTORICISMO Y FENOMENOLOGÍA. 

Existe una guerra de las ciencias dentro de la ciencia misma; entre aquellos que creen que la ciencia verdadera es perfectamente distinguible de la pseudiciencia y aquellos otros que creen que esta frontera o bien no esta bien definida, o incluso que esta frontera no existe en absoluto. 

Pero es más habitual que los debates se produzcan entre científicos naturales, por un lado, e investigadores sociales de la ciencia, por otro. En los años noventa el caso Sokal fue el prototipo de estos debates.

Finalmente, la guerra de las ciencias tiene sus versión dentro de la filosofía misma, y de hecho, quizás la única forma de entender bien de qué se habla en una buena parte de la filosofía del siglo XX, es atender a esta controversia

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GUERRA DE LAS CIENCIAS. MARIO BUNGE CONTRA LA "NUEVA" SOCIOLOGÍA DE LA CIENCIA

¿Contra quién escribe Bunge? ¿A quiénes considera nuevos sociólogos de la ciencia?

En general, a la Escuela de Frankfurt, a Althusser y también a Foucault; pero específicamente a Kuhn, Feyerabend, Latour, Woolgar, Bloor, Barnes, Collins, y a todos sus seguidores, que califica de escépticos radicales, externalistas, constructivistas y relativistas, agrupados bajo la etiqueta académica de Ciencia, Tecnología y Sociedad (CTS).Digamos que Bunge está contra los  estudios CTS.


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miércoles, 22 de diciembre de 2021

LA TECNOLOGÍA ROMANA NOS ENSEÑA QUE LOS CONOCIMIENTOS TECNOLÓGICOS SE PUEDEN PERDER.

En los últimos años se ha avanzado los suficiente en el conocimiento de la tecnología romana para descubrir que los conocimientos técnicos de los constructores romanos eran mucho más sofisticados de lo que algunos manuales que se manejaban en el XX permitían concluir. 


Eso afecta tanto a las herramientas y a la maquinaria como a los procedimientos constructivos, los materiales y la comprensión de los procesos físicos implicados. 

Esto último, la comprensión de los procesos, es particularmente llamativo.  Se deduce de las soluciones adoptadas un conocimiento muy preciso, aunque exento de formulaciones, de la resistencia de las estructuras o de la mecánica  de los fluidos, por ejemplo.

La ingeniería sanitaria implicada en los acueductos requiere de la comprensión del funcionamiento de los sifones, de los depósitos decantadores de agua, el tratamiento de la presión en tuberías; además de una precisión milimétrica en la topografía e incluso la geodesia. 

Cuanto más conocemos de lo que ellos llegaron a comprender, más nos admira el fenómeno sociológico que se produce con la caída del imperio: el olvido de la pericia constructiva y de los conocimientos teóricos que la hacían posible.

Por supuesto, es descartable cualquier variación en las capacidades intelectivas de la población. Por lo tanto, hay que buscar razones organizativas, dependientes del poder político, que es en última instancia el que cambia con el advenimiento de los nuevos dirigentes.

La cuestión es hasta qué punto es determinante para la pericia técnica de una sociedad el elemento organizativo del conocimiento. Cuáles son los componentes que sostienen ese conocimiento en su transmisión de una generación a la siguiente.

De lo que no cabe duda es de que con la caída el imperio romano, las infraestructuras no sólo dejan de construirse, sino que no son capaces de conservarlas; y mucho más importante, en poco tiempo la sociedad  deja de tener los conocimientos técnicos que las hicieron posibles.

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https://www.youtube.com/watch?v=6VawMFaGBZI


Ingeniería romana - Charla en directo

 







lunes, 29 de noviembre de 2021

EL PODER DE LA MEMORIA ¿QUÉ CONMEMORA EL ARCO DE CABANES? DEVOTIO Y DAMNATIO.

Desde antiguo, se ha tratado de dar una explicación de los motivos que pudieron llevar a construir de un arco en el lateral de la via Augusta, en las inmediaciones de Cabanes. 

¿Por qué se construyó en un lateral y no en la propia vía, como en Bará? ¿Estaba vinculado a alguna villa privada? ¿Tenía, por el contrario, algún significado público? ¿Cuál?

Para buscar explicaciones se han hecho observaciones muy minuciosas del propio arco y del entorno inmediato. 

No hace muchos años se ha realizado también un excavación bastante exhaustiva del subsuelo del arco, de la que no se ha extraído sin embargo una explicación concluyente. 

Los arqueólogos que realizaron la excavación, aunque se inclinan por vincular el arco con una villa privada, consideran muy sugerente el hallazgo de un clavos enterrados: diecisiete clavos de hierro entre 4 y 10,50 centímetros de longitud.

¿Puede tener algún significado estos clavos?

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Intervención arqueológica en el arco romano de Cabanes

Pilar Ulloa Chamorro

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El hallazgo puede ser más revelador de lo que inicialmente podría pensarse.

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Clavos mágicos

Desde el siglo XIX se ha atribuido sistemáticamente un uso funerario a clavos mágicos de distintas procedencias, interpretándolos como objetos destinados tanto a proteger a los muertos de las amenazas maléficas del más allá como a evitar que estos pudieran regresar al más acá para perturbar a los vivos.

¿Qué sentido metafórico puede tener un clavo?

Un clavo mágico, generalmente con inscripciones, puede tener un uso adivinatorio, mántico, votivo, o como amuleto; pero no es ese el caso que aquí interesa. 

Los clavos pueden tener simbolismos aun más interesantes. Las fuentes literarias grecorromanas documentan el uso de clavos como remedio mágico-terapéutico contra las enfermedades, que podían ser enclavadas y, por tanto, deícticamente neutralizadas, como ejemplifican la ceremonia del clavus annalis, vinculada en origen a una calamidad colectiva, como cuenta Livio, o la cura para la epilepsia recogida por Plinio. 

Los textos antiguos también recogen el uso de clavos –en este caso procedentes de crucifixiones– colgados al cuello como un remedio contra dolencias como las fiebres cuartanas, una práctica que también se documenta en textos talmúdicos y en sociedades tradicionales. En este sentido, se ha propuesto que los clavos mágicos de menor tamaño pudieron haberse usado como colgantes apotropaicos, esto es, que alejan el mal.

Así, los romanos creían que los clavos colocados en los dinteles de las casas podían evitar las pesadillas, según informa Plinio. Columella menciona el uso de clavos como defensa contra el rayo que malograba los huevos y los pollos. También podía servir para la escritura de textos mágicos, un uso documentado que especifica que un encantamiento ha de ser inscrito sobre una lamella metálica con un clavo de bronce procedente de un navío hundido.



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Silvia Alfayé

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En todo esto hay algunas pistas para la interpretación de la funcionalidad del arco de Cabanes. Pero para que estas pistas tengan sentido hay que
 dar un paso más.

El arco está sobre un camino. No  sobre la vía Augusta, sino sobre un camino perpendicular a ella que conduce hasta el mar. La existencia de este camino es un cuestión interesante por sí misma, pero que no viene al caso ahora. Lo que viene al caso es que ese camino conduce también a un cerro  escarpado del que se divisa la costa. Ese cerro es el Tossal del Mortorum, y el nombre dice mucho de él.

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Tossal del Mortórum (Cabanes, Castellón): un posible asentamiento minero con materiales fenicios de los siglos VII-VI aC


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Para un hablante latino ese cerro es el cerro de los muertos ¿Por qué?

En el cerro existe un túmulo funerario de estilo megalítico que puede haber ido reutilizado en varias ocasiones. constan restos humanos que pueden ser tan antiguos como de finales del segundo milenio a. de C.

¿Pero qué tiene que ver algo tan antiguo con los romanos del tiempo de construcción de la vía Augusta?


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Ensayo de reconstrucción virtual de un túmulo funerario: El túmulo del Mortórum (Cabanes, Castellón)


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¿Fue reutilizado el túmulo? ¿Sucedió algo en el cerro que tenga que ver con la muerte o con los muertos?

Si es así, ¿cierra el arco como una especie de puerta ese lugar? ¿Tratan los clavos de  alejar el mal que procede de él? 

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Una interpretación académicamente ortodoxa:

EL ARCO ROMANO DE CABANES (CASTELLÓN)

Lorenzo Abad
Ferran Arasa

De la comparación del arco con otros similares del norte de África resulta una fecha de construcción entre finales del siglo II y principios del siglo III. La función sería honorario-funeraria (sin concretar a quién o qué se rinde honores). 


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Qué es lo que se trata de conmemorar

Unamos a la interpretación académica que dota de función conmemorativa al arco, lo que llevamos dicho hasta aquí y nos queda la pregunta por el hecho relacionado con la muerte que se trata de rememorar. 

La vía augusta está vinculada a Octavio-Augusto y por lo tanto se ensalza en ella lo que tiene de loable él mismo o su linaje político. 

La línea loable es la que se relaciona con los triunfos o derrotas honrosas de Mario-Sertorio-Julio Cesar-Octavio. 

Si descartamos a Mario y a Octavio, nos queda por averiguar si las campañas de Sertorio o del propio Julio Cesar, tuvieron en este marco geográfico algún hecho destacable, con muertes heroicas justamente en el entorno del mortorum. 

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Sertorio. Devotio y damnatio.

Seguimos una pista. Algunas batallas importantes en la guerra sertoriana se desarrollan en un ámbito no lejano a los ilercavones del entorno de Cabanes: la edetania: Liria, Valencia, Sagunto. No obstante, es un territorio suficientemente alejado para poder pensar que el arco de Cabanes pudiera tuviera algo que ver con ello. Sin embargo, si prestamos atención al final de Sertorio, vemos que algunas ciudades, ya muerto el lider, le siguen prestando fidelidad, aplicando la institución ibérica de la devotio. El caso más llamativo es del Calahorra, con una historia trágica de antropofagia. ¿Podría la ciudad ibérica situada en el entorno de Torre de la Sal haber tenido un destino trágico del mismo  modo?

Sea cual sea la respuesta, nos quedarían aun muchas preguntas. El senado romano, vista la trayectoria final de Sertorio, con algunos episodios de crueldad no justificables, decreta sobre él  la damnatio memoriae. Esto significa que cualquier homenaje a su memoria estaría en contra del parecer del Senado.

Ahora bien, transcurrido el tiempo, está claro que en la época de Plutarco, que dedica un capítulo de Vidas paralelas a Sertorio, que la imagen de Sertorio está ya restablecida. ¿Podría ser de ese tiempo el arco conmemorativo a una ciudad que hubiera sacrificado su existencia por devoción a Sertorio?  

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EL FINAL DE SERTORIO




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Vidas Paralelas: Sertorio, por Plutarco

Vidas Paralelas, Plutarco - Sertorio. Vida del político y militar romano Quinto Sertorio (122 a. C. - 72 a. C.).

VIDAS PARALELAS


Las Vidas paralelas, del historiador griego Plutarco, es una de las obras estudios biográficos pioneros de la Historia. Escrita entre los años 96 d. C. y el 117 d. C., la obra se caracteriza principalmente por su particular estructura. Es decir, el tomar a dos personajes, uno griego y otro romano relacionados a través de una dedicación o característica que Plutarco consideraba definitoria, y relatar sus vidas en detalle comparando a ambas figuras al final (práctica denominada σύγκρισις o sýnkrisis). De allí, lógicamente, el nombre de la obra, Vidas paralelas.
-------------------------------------------------------------------------------------------- LA DEVOTIO IBÉRICA COMO FORMA DE DEPENDENCIA EN LA HISPANIA PRERROMANA.

A. Prieto Arciniega

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martes, 19 de octubre de 2021

LA FORMACIÓN DE HUMEDALES COSTEROS DURANTE EL HOLOCENO: EL CASO DE LA BAHÍA DE ALCUDIA EN MALLORCA.

El año 6500 BP es un dato bastante consolidado que marca el momento a partir del cual el ascenso del nivel del mar, iniciado unos 15.000 años antes, se va estabilizando, dejando ya atrás la última glaciación. Esta estabilización del nivel del mar permite la formación de restingas que cierran bahías y acaban formando lagunas; y finalmente, humedales. 

El detalle concreto de esta estabilización, es decir, si la gráfica es plana, tiene ligeras oscilaciones, o asciende suavemente es algo que sobre lo que no podemos, sin embargo, hacer afirmaciones muy precisas. 

Así las cosas, el puerto romano de Pollentia, en la isla de Mallorca, puede proporcionar datos relevantes para conocer parte del detalle de ese proceso, para los últimos 2000 años, en un entorno típico, especialmente interesante, que es el de los humedales costeros. 

La evolución de la laguna

Los datos de trazo grueso pueden ser los siguientes: 

La bahía estaba abierta al mar en el 3200 BP.

La bahía se va cerrando gradualmente hace aproximadamente 2000 años, formando una laguna.

La laguna ya estaba cerrada hace 1400 años.

El nivel del mar durante el periodo romano y la utilización de la laguna

Después del la conquista de Mallorca en el 123 a.C., lo romanos encuentran una laguna adecuada para establecer allí una instalación portuaria, protegida de los vientos dominantes por el promontorio de Cap des Pinar. El ambiente portuario de este entorno es muy similar al de otros del Mediterráneo como Kition en Chipre, utilizado por los fenicios des el inicio del primer milenio a.C.

Estos puertos lagunares se caracterizan porque no necesitan grandes estructuras portuarias (diques), ya que están abrigados por la barra de grava o arena que cierra la laguna (restinga). Por otra parte, este cierre hace que la laguna se vaya aterrando con el tiempo, razón por la cual este tipo de puertos tiende a ser abandonado una vez que el calado en el interior de la laguna se vuelve insuficiente para permitir la entrada y fondeo de los barcos. Esto es así salvo que se siga un política de dragado de la laguna.

Es importante pues a estos efectos, determinar cuál era el calado en la zona del puerto en los tiempos del domino romano. Esto es posible con aproximación suficiente aplicando modelos matemáticos disponibles: ICE-5G glacio-isotatic adjustment (GIA),Peltier (2004); ICE-5G (VM2) model (Vacchi et al., 2016).

Por otro lado, los puertos antiguos cumplían una serie de requisitos de calado que han sido estudiados por: Boetto, 2010; Salomon et al., 2016.

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The Development and Characteristics of Ancient Harbours—Applying the PADM Chart to the Case Studies of Ostia and Portus

 Ferreol Salomon, Simon Keay , Nicolas Carayon , Jean-PhilippeGoiran

Palaeoenvironmental Age-Depth Model (PADM)

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El modelo ICE-5G da como resultado que el nivel del mar en el periodo romano estaba 35 cm por debajo del nivel actual, lo que implica que el calado (columna de agua) en la proximidad al muelle del puerto estaba por encima de 1 metro, lo cual es compatible con su uso  para fondear naves.

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In search of Pollentia's southern harbour: Geoarchaeological evidence from the Bay of Alcúdia (Mallorca, Spain) Article  

 Giaime, Matthieu, Morhange, Christophe, Ontiveros, Miguel Angel Cau, Fornos, Joan J., Vacchi, Matteo, Marriner, Nick, In search of Pollentia’s southern harbour: Geoarchaeological evidence from the bay of Alc´udia (Mallorca, Spain), Palaeogeography, Palaeoclimatology, Palaeoecology (2016), doi:10.1016/j.palaeo.2016.11.02

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