lunes, 28 de diciembre de 2015

ASTRÓNOMOS CALDEOS Y TELESCOPIOS ALLEN

Allen Telescope Array

A 450 kilómetros de San Francisco,California,  se encuentra el observatorio astronómico de Hat Creek. Cuando esté acabado tendrá 350 antenas. 

La primera fase. con 42 antenas (ATA-42.) ya está completa y comenzó a funcionar el 11 de octubre de 2007.

¿Qué se quiere observar desde Hat Creek?

El Allen Telescope Array, ATA, representa el esfuerzo conjunto del Instituto SETI y el Laboratorio de Radioastronomía de la Universidad de California, Berkeley, para construir un radiotelescopio que se dedique a la búsqueda simultánea de Inteligencia Extraterrestre que es precisamente lo que significa el acrónimo  (SETI).
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Enlace a la página web de SETI:



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El tamaño del universo

Ahora sabemos que hay miles de millones de galaxias, que cada galaxia contiene miles de millones de estrellas, que hay muchas de esas estrellas que son más grandes que nuestro Sol, que el Sol es mucho mayor que la Tierra que no es más que un plantea entre otros varios que orbitan alrededor de él.


Sin embargo, los astrónomos de la dinastía de los caldeos, en el siglo X a.de C., creían que el universo era como un huevo en el que la tierra era como un disco situado en su parte más ancha, que el cielo estaba arriba y el inframundo de los muertos abajo, que lo que había en el universo es lo que se vía: el sol, la luna y las estrellas.

Con ese tamaño, es comprensible el empeños de los caldeos y de sus antecesores en el territorio de mesopotamia  en querer construir torres tan altas que alcanzasen las cotas superiores del mundo, torres a las que los dioses tuvieran la gentileza de descender ( y tener contacto con la sacerdotisa), contribuyendo a la buena ventura de los afanes humanos.

Predicciones y presagios

De entre varios milenios de esfuerzos de ese tipo, son los caldeos, una dinastía que duró unos cien años, los que se nos aparecen desde nuestra perspectiva, como los más cultos, en tanto que más interesados por la observación científica.

La agricultura, especialmente la de depende de las variaciones de caudal de los ríos, está sujeta a las estaciones y los los cambios  en el clima. Es importante predecir cuando se van a producir los cambios. La posición del Sol, la Luna y las estrellas es un marcador de los ciclos anuales y de ahí el interés por observarlos. 

Pero no eran estas predicciones lo único que ocupó a los astrónomos caldeos. Su oficio de astrónomo iba ligado al oficio de astrólogo. Puestos a observar, empezaron a anotar coincidencias: muertes repentinas de reyes y príncipes que coincidían con eclipses de luna. No cabía duda, los astros eran capaces de anunciar buenos y malos presagios si se sabía leer lo que querían decir. Los astros son el medio con el cual los dioses se comunican con los hombres. la posición de los astros son mensajes de los dioses.

Los mensajes que busca el SETI

Los astrónomo de las universidades de California y Berkeley no buscan mensajes de los dioses, pero siguen buscando mensajes. Buscan los mensajes de vida inteligente extraterrestre, con el mismo fin que los astrónomos caldeos, buscar respuestas para su preguntas más trascendentes sobre el universo y en definitiva sobre el sentido de las vidas de los humanos.

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Un aspecto interesante de la similitud entre los astrónomos caldeos y los contemporáneos es que algunas preguntas que no tienen respuesta para el  común de los ciudadanos preguntadas en su tiempo, pueden tenerla para un tiempo remoto anterior ¿Saben algo algunos científicos  que no sepan sus contemporáneos? ¿sirve para algo especial eso que saben? 

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ZIGURATS,
Las torres que suben al cielo

Por la Dra. Ana María Vázquez Hoy
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Un texto clásico:


CIENCIA ANTIGUA: ASTRONOMÍA CALDEA Y GRIEGA

Charles S. Peirce (1892)
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ENTRADAS RELACIONADAS:

SABER Y PODER. QUÉ SABÍA TALES DE MILETO QUE NO SUPIERAN SUS CONTEMPORÁNEOS


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lunes, 21 de diciembre de 2015

¿TIENE SENTIDO EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO DE SAN ANSELMO?


Le Bec

En la segunda mitad del siglo XI, después de un primer intento protagonizado por la escuela palatina de Carlomagno, y después del vacío filosófico del siglos X,  el conocimiento estaba empezando a salir de su refugio en  los monasterios. 

Las invasiones normandas del siglo X habían interrumpido el trabajo que se había estado haciendo en la escuela palatina impulsada por Carlomagno a principios del siglo IX, y durante prácticamente todo este siglo no se produce nada suficientemente interesante como para pasar a la historia de la filosofía.

En el siglo XI, sin embargo, Anselmo de Canterbury, en el monasterio de Bec, en Normandía, construye un argumento para demostrar la existencia de Dios, un argumento que considera tan evidente que por ello piensa que es inatacable y que habría de servir para que los creyentes se afianzasen en su fe y los no creyentes la abrazasen.

El argumento

La formulación del argumento es simple pero no trivial:

...El insensato ha dicho en su corazón: no hay Dios.

Resultado de imagen de dios medieval (Pero incluso) el insensato tiene que conceder que tiene en el entendimiento algo por encima de lo cual no se puede pensar nada mayor, porque cuando oye esto, lo entiende, y todo lo que se entiende existe en el entendimiento.
Y ciertamente aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, no puede existir sólo en el entendimiento. Pues si existe, aunque sólo sea también en el entendimiento, puede pensarse que exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede pensarse existiese sólo en el entendimiento, se podría pensar algo mayor que aquello que es tal que no puede pensarse nada mayor.
Conclusión: existe sin duda, en el entendimiento y en la realidad, algo mayor que lo cual nada puede ser pensado, y a eso es a lo que llamamos Dios.

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En nuestro contexto intelectual al leer el argumento tenemos la impresión de que el argumento no es consistente, pero no es así para san Anselmo ¿Por qué?
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La estructura del argumento es clara: 

Como a más generalidad más realidad, entonces lo más general es lo más real.

Como algo realmente existente es más perfecto que algo no existente o existente sólo en el pensamiento, entonces lo más perfecto existe realmente.

Como quiera que Dios es lo más general y lo más perfecto, y tanto lo uno como lo otro existen, 

entonces Dios existe.

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Ahora bien, el argumento presupone sin duda algunas cuestiones fundamentales.


Que Dios se piense como lo mayor, y que lo mayor sea lo más general y lo más perfecto, no es algo necesario. Dios, o  lo divino, en otras culturas distintas de la medieval europea del siglo XI, no necesariamente es el Dios padre todopoderoso del credo niceno, insertado en la mentalidad de todos los que habitaban ese tiempo. Para la mentalidad griega politeista  configurada por las narraciones mitológicas de Homero y Hesidodo, por ejemplo, esa identificación no sería en absoluto inmediata.

(Santo Tomás cuando critique el argumento de san Anselmo dirá que la idea de Dios no es intuitiva y que por lo tanto la existencia de Dios tiene que ser demostrada sin partir de esa idea). 

Con todo, no es éste el único  presupuesto fundamental del argumento.  Que lo general sea más real que lo menos general y que exista lo más perfecto son dos cuestiones todavía más fundamentales, que no dependen sólo del contexto cultural medieval cristiano sino que dependen del contexto filosófico concreto en el que se inserta el pensamiento de san Anselmo.

Que lo más general sea lo más real tiene sentido en el marco de la posición realista con respecto del problema de los universales. Para el realismo exagerado, en el que se ubica san Anselmo, el universal es antes que el particular y es más real que éste. Las especies están antes que los individuos contenidos en ellas. los géneros antes que las especies y así ascendiendo hasta lo más general. 

Por otro lado, la realidad se ordena en grados de perfección. La concepción está en Platón, en Plotino y en San Agustín; y más próximo a san Anselmo está en el Pseudodioniso y en Escoto Eriugena. En una serie finita ordenada en función de  grado de perfección, el final de la serie será lo más perfecto. 

Si no se comparten estos presupuestos, el argumento deja de tener sentido.

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En definitiva la propia esencia de Dios, su ser, su naturaleza, su absoluta generalidad y perfección, implican necesariamente su existencia. De ahí el nombre de argumento ontológico que le dará Kant. ahora bien, se trata de una ontología concreta que postula la realidad subsistente de los universales, ligada también a una cosmología de corte neoplatónico sólo modificada por la introducción cristiana del creacionismo.

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En definitiva, la respuesta a la pregunta por el sentido del argumento es la siguiente:

El argumento ontológico tiene sentido en el contexto cultural e intelectual en el que se construye. Es decir, en el contexto cultural cristiano medieval, en el que la idea de Dios esta omnipresente; y en el contexto intelectual marcado por el neoplatonismo cristianizado, y en concreto, si se asume una posición realista respecto del problema de los universales: los universales, que es aquello que se dice de muchos, tienen existencia real.
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Gaunilón, primer crítico del argumento


Ya en tiempos de san Anselmo, el fraile Gaunilón objeta que según esa argumentación si pensáramos en la isla más perfecta esa isla existiría realmente. 

Esa no es una objeción invalidadora del argumento, puesto que Gaunilon habla de una perfección relativa ( la más perfecta entre la islas) mientras que Anselmo se refiere a la perfección absoluta, lo más perfecto en términos absolutos. Por eso le responde que el argumento no vale para islas, solo vale para Dios.

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ENTRADAS RELACIONADAS:

El argumento ontológico de san Anselmo está estrechamente vinculado con la posición realista sobre el  problema de los universales.

EL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES ¿POR QUÉ FUE IMPORTANTE EN LA EDAD MEDIA?


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martes, 15 de diciembre de 2015

CELSO CONTRA LOS CRISTIANOS Y ORÍGENES CONTRA CELSO

Celso contra los cristianos

Con frecuencia, los estudiantes de filosofía preguntan por las razones del éxito del cristianismo sustituyendo al paganismo entre los romanos y plantean también si hubo críticos intelectualmente potentes que le hicieran frente.

La primera cuestión es larga y difícil. La segunda es más concreta. El más representativo de estos críticos paganos fue Celso.

Quizás originario de la parte oriental del Imperio, o quizás romano con conocimientos de la cultura egipcia y del judaísmo, vivió durante el reinado de Marco Aurelio,  Su actividad literaria cae entre los años 175 a 180, y  escribió una obra titulada ’alethès lógos (“LaVerdadera Palabra”, o “El Verdadero Discurso”), contra la religión cristiana. 

El texto arranca con este párrafo:


"Hay una raza nueva de hombres nacidos ayer, sin patria ni tradiciones, asociados entre sí contra todas las instituciones religiosas y civiles, perseguidos por la justicia, universalmente cubiertos de infamia, pero autoglorificándose con la común execración: son los Cristianos".

El texto de Celso es un todo en uno que incluye: un ataque al cristianismo desde el punto de vista del judaísmo, un ataque al cristianismo desde el punto de vista de la filosofía, una refutación de la doctrina cristiana en detalle, y un llamamiento a los cristianos a adoptar el paganismo

Celso acusa a los cristianos  de arrogarse una sabiduría superior, mientras que en realidad, sus ideas sobre el origen del universo, por ejemplo, son comunes, dice, a todos los pueblos y están ya en los sabios de la antigüedad. 

No cumple las expectativas de un mesías hebreo

En la segunda parte, Celso sostiene que Cristo no cumplía las expectativas mesiánicas del pueblo hebreo. Cristo, dice, reclamaba provenir de nacimiento virginal; en realidad, era el hijo de una aldeana judía, la esposa de un carpintero. 
Resultado de imagen de huida a egipto
Para demostrar que Cristo no es el Mesías utiliza argumentos como la huida a Egipto, en la que se da la ausencia de cualquier intervención divina en favor de la Madre de Jesús, quien fue desterrada junto con su marido y otros. También que durante el curso de su ministerio público Cristo no pudo convencer a sus compatriotas que su misión era divina, y que tenía como seguidores a diez o doce "publicanos y pescadores infames", los cuales no son la compañía apropiada para un dios.

En cuanto a los milagros atribuidos a Cristo, algunos, dice Celso, eran narraciones meramente ficticias, los otros, si realmente se realizaron, no son más maravillosos que las obras de los egipcios y de otros adeptos a las artes mágicas. 

Celso reprende a aquellos judíos que “abandonando la ley de sus padres”, se dejaron engañar por uno a quien su nación había condenado, y cambiaron su nombre de judíos a cristianos. Jesús no cumplió sus promesas a los judíos; en lugar de triunfar, como ellos hubiesen esperado que triunfara el Mesías, Él falló incluso en mantener la confianza y la lealtad de sus seguidores elegidos. La alegada predicción de su muerte es una invención de sus discípulos, y la fábula de su resurrección no es nada nuevo para los que recuerdan las historias similares narradas sobre Zamolxis, Pitágoras y Rhampsinit. Si Cristo resucitó de entre los muertos, ¿por qué se apareció sólo a sus discípulos, y no a sus perseguidores y a aquellos que se burlaron de él?


Los cristianos están divididos en sectas

En la tercera parte Celso reprende tanto a judíos como a cristianos por su ridículo desacuerdo en materia de religión, mientras que, de hecho, ambas religiones descansan sobre los mismos principios: los judíos se rebelaron contra los egipcios y los cristianos contra los judíos; en ambos casos, la verdadera causa de la separación fue la sedición. A continuación, les reprocha a los cristianos por la falta de unidad entre ellos; hay tantas y tan diferentes sectas que no tienen nada en común excepto el nombre de cristianos. Como casi todos los adversarios paganos del cristianismo, censura a los cristianos por excluir de su sociedad a los "sabios y buenos", y por asociarse sólo con los ignorantes pecadores.


Pervierte la filosofía griega

En la cuarta parte recoge en detalle las enseñanzas de los cristianos y las refuta desde el punto de vista de la historia de la filosofía. Lo que es verdadero en las doctrinas de los cristianos fue tomado, afirma, de los griegos, y los cristianos no añadieron nada salvo su propia interpretación perversa de las doctrinas de Platón, Heráclito, Sócrates y otros. "Los griegos", dice él, "nos dicen claramente lo que es la sabiduría y lo que es mera apariencia; los cristianos desde el principio nos piden que creamos lo que no entendemos, que invoquemos la autoridad de uno que estaba desacreditado incluso entre sus propios seguidores ". De igual manera, la enseñanza cristiana sobre el Reino de Dios no es más que una corrupción de la doctrina de Platón; cuando los cristianos nos dicen que Dios es un espíritu, están meramente repitiendo el dicho de los estoicos de que Dios es "un espíritu que penetra todo y que abarca todo”. Por último, la idea cristiana de la vida futura fue tomada de los poetas y filósofos griegos; la doctrina de la resurrección del cuerpo es simplemente una corrupción de la antiquísima idea de la transmigración de las almas.

Como consecuencia de todo lo anterior, en la quinta y última, parte  Celso invita a los cristianos a abandonar su "culto" y a unirse a la religión de la mayoría, así como a abandonar su "vana esperanza" de establecer el imperio del cristianismo sobre toda la tierra; les invita a renunciar a su "vida aparte", y a ocupar su lugar entre los que de palabra, obra y servicio activo contribuyen al bienestar del Imperio. 

Dos actitudes: Tertuliano y Orígenes


Frente a un ataque como el que hizo Celso a los cristianos, podían adoptarse diferentes actitudes: no entrar en los argumentos concretos, o bien, intentar desmontar los argumentos del atacante, punto por punto.

Tertuliano es un representante bastante claro de la primera actitud. Su posición se califica en los  manuales de filosofía como antirracionalista, fideista, defendiendo que todo es un problema de fe: creo porque es todo tan extraño, tan absurdo, que no puede ser inventado. 

Se acusa a Tertuliano de estar contra toda filosofía (aunque quizás su oposición al pensamiento filosófico no sea tan rotunda en tanto que  podría estar en la línea de la retórica de Aristóteles, cuando afirma que algunas historias son tan improbables que es razonable creer en ellas., como defiende Robert D. Sider)  

En todo caso, su actitud es muy diferente de la que seguirá Orígenes. 

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Sobre la actitud de Tertuliano:

CREDO QUIA ABSURDUM?

ROBERT D. SIDER


CLASSICAL WORLD 73 (APRIL-MAY 1980), pp.417-9

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Orígenes contra Celso (185-254)

Educado en una familia cristiana (su padre murió martirizado en el 202), sucedió a Clemente de Alejandría al frente de la escuela cristiana de esa ciudad, que convirtió en un prestigioso centro de teología. 

Su rivalidad con el obispo Demetrio, que le reprochó haberse hecho ordenar sacerdote sin su consentimiento, lo llevó a exiliarse en Palestina (231). Es autor de numerosos tratados ascéticos, dogmáticos (De principiis), obras exegéticas y escritos polémicos como éste que nos ocupa: Contra Celso. 

Orígenes no es contemporáneo de Celso. Escribe su polémica contra él unos cincuenta años después. Escribe además, no por iniciativa propia sino por encargo.

Orígenes no es un autor cristiano cualquiera, es uno de los tres grandes, junto con Agustín y Tomás. Aunque al principio parece que se tomó el trabajo de refutar a Celso a la ligera, acaba componiendo un argumento completo que trata de desmontar la acusaciones de Celso sin dejar nada por responder.

La mejor forma de comprobar la potencia argumental de Orígenes es leer algunos de sus contrargumetos contra Celso. 

Orígenes, a diferencia de Tertuliano, no desprecia la filosofía. Realmente considera a Celso, al que identifica como epicúreo,  un falso filósofo. Mientras que por el contrario los  estoicos, Sócrates, Aristóteles, Platón  o Pitágoras, sí merecerían ese calificativo.

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Las claves  del debate entre  Celso y Orígenes


Celso se opone a la idea cristiana de un origen divino directo del hombre con la teoría de que los hombres y los animales tienen un origen natural común, y que el alma humana surge del alma animal. el alma no es inmortal y todo lo que le puede pasar a los humanos termina con la muerte. 


Los dioses puede que existan , pero si existen no se ocupan de los humanos, que por lo tanto no tienen que temerlos, como tampoco tienen que temer a las represalias de éstos una vez muertos (una tesis epicúrea).

Orígenes reconoce su teología vinculada con el judaísmo, su Dios es el Dios de Abraham, pero su antropología, en particular la psicología, en tanto que teoría del alma,  es la antropología que comparten todas las escuelas de filosofía griegas en lo fundamental, salvo los epicúreos, que en eso están solos. Algo que Orígenes se encarga de remarcar constantemente.

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Por un lado, Celso ve el cristianismo como un judaismo degenerado; cuando, en realidad, ya está evolucionando hacia algo más parecido a un culto de misterios. Orígenes, desde el otro lado, ve a Celso como un epícureo, cuando tiene bastante de platónico. El debate es pues confuso y queda sesgado cuando se acusa al otro de decir o pensar algo que realmente no dice o piensa.

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Leer a Celso directamente:



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Sobre la filiación platónica de Celso:

Celsus the Platonist

Turner, William. "Celsus the Platonist." The Catholic Encyclopedia. Vol. 3. New York: Robert Appleton Company, 1908. 10 Dec. 2015<http://www.newadvent.org/cathen/03490a.htm>.

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Leer directamente a Orígenes:

Origenes contra Celso

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martes, 8 de diciembre de 2015

ERASMO y CISNEROS: EL NUEVO TESTAMENTO COMO INSTRUMENTO DE PODER

Aprender griego

Aprender un idioma no es una elección indiferente. No lo fue desde luego en el caso de Erasmo. Su interés por el griego le vino pronto, pero fue en su estancia en Italia cuando pudo perfeccionar su conocimiento, en un ambiente intelectual en el que el saber griego y hebreo se consideraba una puerta de acceso a los conocimientos más antiguos y genuinos. En el caso de Erasmo, su intención era investigar sobre las Escrituras a partir de sus fuentes originales. Estaba convencido de que el texto latino vigente tenía muchas deficiencias que debían ser corregidas.

El muevo instrumento

Realmente, el interés por una edición políglota del Nuevo Testamento, no estaba sólo en el norte de Europa. El Cardenal Cisneros promovió una edición de este tipo en Alcalá de Henares que no tendría la repercusión que tuvo la de Erasmo, salvo acelerar el trabajo de éste.

En 1516 se publicó el Nuevo Testamento traducido por Erasmo, después de que éste trabajara a marchas forzadas espoleado por su editor. Para empezar, llevaba un cambio importante en el título, ya no se llamaba Nuevo Testamento, sino Nuevo Instrumento. El nuevo texto se presentó como una nueva edición revisada y corregida de la anterior.

Esta versión contenía variaciones relevantes. Por ejemplo, en vez de traducir "llena de gracia", referida a María, lo traduce por "favorecida", eliminado la referencia a la  " gracia divina" y con ello a la concepción sin pecado de María.

¿Pero es mejor la traducción de Erasmo que la Vulgata? No puede afirmarse tal cosa, dice Combs, los textos que utiliza Erasmo no son más antiguos que el siglo XII, y maneja realmente pocos textos para contrastar. 

De hecho, recibe las críticas de los editores de versión de Alcalá de Henares.

¿Por qué tiene tanto éxito?

No sólo el texto sino también las anotaciones estaban en la línea del pensamiento emergente. Aunque el título de Nuevo Instrumento desaparece en la segunda edición, resulta ser efectivamente un instrumento que podía ser utilizado convenientemente. 

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ERASMUS AND THE TEXTUS RECEPTUS

by William W. Combs

Detroit Baptist Seminary Journal


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Este tema contextualizado en una historia del escepticismo:

Skepticism, a short uncertain story (7): The Vulgate wars

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ERASMO INDIGNADO CON JULIO II


En febrero de 1513 muere Julio II. Apenas un año después aparece publicado un texto anónimo que es una sátira muy dura contra él. El texto se hizo rápidamente muy popular.

Hay unanimidad en atribuir el texto a Erasmo. Sin duda tenía buenas razones para no firmarlo, puesto que  la crítica es tan fuerte que amigos y parientes de Julio II podrían haber tomado represalias.

Hay pocas dudas pues de que el autor fue Erasmo, Sin embargo la cuestión es si el personaje representado se correspondía con el personaje real, o si por el contrario, Erasmo cargó mucho las tintas en todos los defectos sin destacar ninguna de sus virtudes.


Julio II es el más secular, el que más se ocupa de asuntos mundanos, más propios de gobernantes políticos que de lideres religiosos, entre un grupo de ya muy seculares papas. De todos modos, Erasmo podría haber destacado el interés por el arte de Julio, con el patronazgo de MIguel Angel y Rafael, o su adquisición de antigüedades y manuscritos para el museo Vaticano, o su magnificencia en la construcción de templos. Pero no hace eso, lo que hace es resaltar todos sus defectos morales, puede que incluso exagerando o siendo injusto en algunos. 

De lo que no cabe duda es de que tiene éxito en la crítica. Tiene éxito porque su indignación con la poca espiritualidad de los que ocupan el papado es compartida por muchos, así como toda la corrupción que denuncia.

Se puede pues construir biografías que ensalzan y mitifican un personaje, como es el caso de Eusebio de Cesarea con la biografía de Constantino, o se puede construir un sátira despiadada. Pero para que formen parte del imaginario colectivo, se tiene que dar la combinación del talento del biógrafo y de la oportunidad de lo construido, dando respuesta a lo que algunos grupos emergentes esperan.

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De hecho, entre la publicación de la sátira de Erasmo contra Julio II y las 95 tesis de Lutero, clavadas en las puertas de la Iglesia del Palacio de Wittenberg el 31 de octubre de 1517, pasan sólo cuatro años.

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 Leer directamente a Erasmo de Rotterdam;

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ENTRADAS RELACIONADAS:

SABER Y PODER. LA CONSTRUCCIÓN DE BIOGRAFÍAS. CONSTANTINO EL GRANDE VISTO POR EUSEBIO DE CESAREA


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DE LA HIPÓTESIS DE PLATÓN A LA HIPÓSTASIS DE PLOTINO.

La teoría de sobre las hipóstasis es un capítulo del final de la filosofía antigua que suele desconcertar a los estudiantes. ¿Cuál es el énf...