SABER Y PODER.FRANCISCO SUAREZ CONTRA LOS MALOS GOBERNANTES. LOS JESUITAS, SANTO TOMÁS Y OCKAM.

Los seres humanos, dice Suárez (que es español y jesuita), tienen un carácter social natural otorgado por Dios, y esto incluye la posibilidad de hacer las leyes. Pero cuando una sociedad política se forma, a pesar de que el hombre es social por naturaleza, la autoridad del Estado no es de origen divino sino humano, por lo que es elegida por las personas involucradas, y su poder legislativo es otorgado al gobernante y no le pertenece por naturaleza. 

Debido a que el conjunto de las personas que vive en una sociedad es el que otorga el poder, tienen el derecho de tomarlo de nuevo; rebelándose contra un gobernante, pero sólo si el gobernante se comporta mal con ellos. Si un gobierno se impone a la gente, el pueblo no sólo tiene el derecho a defenderse y sublevarse contra él, sino que también tiene derecho a matar al tirano.

En 1613, a instancias del Papa Paulo V, Suárez escribió un tratado dedicado a los príncipes cristianos de Europa, titulado Defensio fidei contra catholicae anglicanae sectae errores, especialmente dirigido contra el juramento de fidelidad que Jacobo I de Inglaterra exigía a sus súbditos (Juramento de Obediencia, que incorpora la negación expresa de la autoridad del Papa sobre el monarca inglés). 

Jacobo I (él mismo un estudioso de la teoría política) hizo que el libro fuera quemado por el verdugo, y prohibió su lectura bajo las penas más severas, y se queja amargamente ante Felipe III de España de que no debería albergar en sus dominios a un enemigo declarado del trono y majestad de los reyes.

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Hechos e ideas en la condena del Parlamento de París de la Defensio fidei de Suárez: poder indirecto del Papa in temporalibus, derecho de resistencia y tiranicidio 

PRIETO LÓPEZ, Leopoldo José Universidad Francisco de Vitoria (UFV). Madrid

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Se aprecian en este asunto varios debates superpuestos.

(1) El debate intelectual entre las posiciones que provienen de la escolástica del siglo XIII (principalmente de santo Tomás), las que provienen del nominalismo que surge de la crisis de la escolástica del siblo XIV (Ockam) y las nuevas posiciones de un tiempo que se percibe como diferente, con nuevas necesidades, en el XVII.

(2) El debate religioso entre católicos y protestantes.

(3) La lucha entre el poder civil y el eclesiástico y los deseos de participación política de las nuevas clases emergentes, que se cruza, utiliza y es utilizada por el debate intelectual.

El sesgo que introduce el ser español y jesuita

La Compañía de Jesús, a la que Suárez pertenece, no es, como se dice a veces, el fruto más perfecto de la Reforma Católica (de hecho se funda unos años antes del Concilio de Trento). Más bien, la Contrarreforma será todo un sistema de valores religiosos, sociales, políticos y estéticos nacidos a partir de los postulados de la Compañía de Jesús.

Los jesuitas, no obstante, corren en los tiempos iniciales un serio peligro de fracasar. Son demasiado modernos, peligrosamente innovadores. Su organización interna tiene que chocar con la imagen que el clero tradicional tiene de una orden religiosa; sus métodos no pueden menos que provocar fricciones con un monarca como Carlos V que, desde los esquemas de pensamiento de una época que se está extinguiendo, cree durante mucho tiempo en la posibilidad de llegar a un acuerdo con el protestantismo y alcanzar una solución negociada. Algo que, entre otras cosas, le permitiría salvaguardar su proyecto de convertir el Imperio en un verdadero Estado.

Felipe II sí será ya un soberano de los nuevos tiempos, el martillo de la herejía; pero también tendrá sus colisiones con la Compañía, no ya por motivos espirituales, sino porque la completa y última supeditación de la orden ignaciana al Papa estorba su visión de una Iglesia nacional integrada, como un instrumentum regni más, en la maquinaria del Estado.

Vistas estas dificultades, la estrategia espiritual de la Compañía se reconvierte de forma inmediata en una estrategia de poder con mayúsculas. Hay que ganarse el apoyo de los grupos sociales más influyentes, por supuesto, y una buena herramienta para lograrlo es el inmediato prestigio docente de sus colegios. Pero hay otra, casi siempre unida a la anterior, cuyas posibilidades son sencillamente formidables: controlar la conciencia de las elites a través de una novedosa dirección espiritual distinta de la confesión tradicional. Un medio éste por el que el confesor se transforma en la guía de su dirigido en todos los aspectos de su vida.

Los poderosos son atraídos a los confesionarios gracias a una moral hecha a su medida, en la que apenas hay absolutos, en la que todo es matizable y casi todo perdonable, en la que cada caso de conciencia es un mundo. En un universo cortesano dominado por la intriga, las traiciones de toda clase y los crímenes políticos, a qué menos podían aspirar quienes gobernaban que a limpiar su conciencia a cualquier precio. A todos ellos la Compañía les ofrece algo que  es clave: se presenta como el camino hacia la salvación. No es por ello extraño que un importante sector de la nobleza europea se vincule pronto a la Compañía, arrastrando con su ejemplo al resto de una sociedad, la del Antiguo Régimen, que la tiene como referente y modelo a imitar.


Los soberanos del Imperio, Francia, Polonia, Portugal, los estados independientes de Italia o los Estuardo católicos no permanecen ajenos a lo que la Compañía tiene que ofrecerles. Muy pronto, los jesuitas confiesan a reyes y reinas; incluso en el mundo protestante –son jesuitas los que convierten a Cristina de Suecia- provocan una extraña fascinación no exenta de temor.

Con una salvedad: los reyes de España.

Tradicionalmente, los reyes españoles tiene confesores dominicos, pero hasta qué punto. Felipe III y Felipe IV recurren también a los jesuitas, y es tremendamente significativo, recuren en su lecho de muerte. Demostrando el éxito de la orden en lo que su percepción como llave del reino de los Cielos se refiere. Atenazado por remordimientos políticos, Felipe III sólo quiere a su lado al padre jesuita Florencia, el único que consigue tranquilizar su conciencia.

¿Cuándo se lleva bien la Compañía con los Católicos monarcas de España? Cuando éstos, se mueven en la línea política deseada por la Compañía ¿Cuándo tienen problemas? Por un lado, cuando España opta por sus intereses estratégicos y descuida la lucha contra el protestantismo en Centroeuropa, un pecado político de primera magnitud para los jesuitas. Por otro, cuando la Compañía, obligada por su obediencia papal, confraterniza con los enemigos de España, como sucede en las décadas de 1630 y 1640, generando una crisis de confianza mutua.

Pero hay algo más. La Monarquía necesita a los jesuitas. Su labor en la educación, su control de las conciencias, su red clientelar también pueden ser aprovechados por los reyes y sus ministros ¿Cómo? Mediante una ecuación muy sencilla: los nobles de los territorios europeos piden, la Compañía tramita, el gobierno español concede. La Compañía acrecienta su influencia, el pretendiente queda satisfecho, y el poder español consolidado.

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Más detalles sobre estos asuntos:

LOS PRIMEROS PASOS: LA APROXIMACIÓN DE LA COMPAÑÍA DE JESÚS AL PODER DURANTE LOS REINADOS DE CARLOS V Y FELIPE II (1540-1598)

J.J. Lozano Navarro

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Volviendo a Suárez, lo que trata de componer es un discurso que contrarreste la reforma protestante, apoyando al Papa, pero de un forma no obvia, diferente a como se hubiera hecho en el siglo XIII, introduciendo fórmulas mas "modernas", que incluyen a las gentes (el conjunto de las personas que vive en una sociedad).

Que otras fórmulas, como la del contrato social de los empiristas ingleses, tuvieran más éxito, es otra historia.

Parece como si Ockam hubiera vencido finalmente a santo Tomás. De hecho, no pocos neotomistas ven en Ockam el principio del fin de la visión católica del mundo. 

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RELIGIÓN Y PODER. CALVINO EN GINEBRA. Y EL PRÉSTAMO CON INTERÉS

Francés de nacimiento, Calvino abandona París en 1534 y busca refugio en Basilea (Suiza). 

1536 fue un año decisivo en su vida: por un lado, publicó un libro en el cual sistematizaba la doctrina protestante -Las instituciones de la religión cristiana-, que alcanzaría enseguida una gran difusión; y por otro, llegó a Ginebra, donde la creciente comunidad protestante le pidió que se quedara para ser su guía espiritual. Calvino se instaló en Ginebra, pero en 1538 es expulsado de la ciudad por el excesivo rigor moral que había tratado de imponer a sus habitantes.

Pero en 1541 los ginebrinos volvieron a llamarle y, esta vez, Calvino no se limitó a predicar y a tratar de influir en las costumbres, sino que asumió un verdadero poder político, que ejercería hasta su muerte. Aunque mantuvo formalmente las instituciones representativas tradicionales, estableció un control de hecho sobre la vida pública, basado en la asimilación de comunidad religiosa y comunidad civil.

Un Consistorio de ancianos y de pastores -dotado de amplios poderes para castigar- vigilaba y reprimía las conductas para adaptarlas estrictamente a la que suponían voluntad divina: fueron prohibidos y perseguidos el adulterio, la fornicación, el juego, la bebida, el baile y las canciones obscenas; hizo obligatoria la asistencia regular a los servicios religiosos; y fue intolerante con los que consideraba herejes (como Miguel Servet, al que hizo quemar en la hoguera en 1553). El culto se simplificó, reduciéndolo a la oración y la recitación de salmos, en templos extremadamente austeros de donde habían sido eliminados los altares, santos, velas y órganos.

La lucha por imponer todas estas innovaciones se prolongó hasta 1555, con persecuciones sangrientas, destierros y ejecuciones; después, Calvino reinó como un dictador incontestado. Ginebra se convirtió así en uno de los más importantes focos protestantes de Europa, desde donde irradiaba la Reforma. El propio Calvino se esforzó hasta el final de su vida por hacer proselitismo, extendiendo su influencia religiosa, especialmente hacia Francia.

Capaz de hacer frente a la Contrarreforma católica, el calvinismo superó pronto en influencia al luteranismo (limitado al norte de Alemania y los países escandinavos): calvinista fue el protestantismo dominante en Suiza y en Holanda, así como el de los hugonotes franceses, los presbiterianos escoceses o los puritanos ingleses (que después emigraron a Norteamérica), y otras comunidades importantes de tendencia calvinista surgieron en países como Hungría, Polonia y Alemania.

Calvino se opuso siempre a la fusión de las iglesias reformadas inspiradas por él con las de inspiración luterana, alegando irreductibles diferencias teológicas. Entre éstas destaca la doctrina de la predestinación: según Calvino, Dios ha decidido de antemano quiénes se salvaran y quiénes no, con independencia de su comportamiento en la vida; el hombre se salva si ha sido elegido para ese destino por Dios; y las buenas obras no constituyen méritos relevantes a ese respecto, sino una conducta también prevista por el Creador.

Quienes han sido destinados a la salvación han sido también destinados a llevar una vida recta. Esta doctrina produjo entre los creyentes calvinistas un efecto moralizante (por aquello de no autoexcluirse), caracterizándose dichas comunidades por un extremado rigor moral y una dedicación sistemática al trabajo, Y una peculiaridad: admitir el préstamo con interés.

Desde Max Weber algunos historiadores ven en la ética calvinista el «caldo de cultivo» más propicio para el desarrollo de la moderna economía capitalista.

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Juan Calvino

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¿Cómo justifica Calvino el préstramo con interés? 

El cristianismo tradicionalmente interpretó la regla „prestad, no esperando de ello nada“ (Lc. 6,35) en el sentido de  que todo lo que el acreedor recibe por sobre el reembolso de una deuda es una usura reprobable.

En el pensamiento medieval también se consideraba usura cuando el acreedor explota a una persona pobre y se apodera de su tiempo, el cual sólo le pertenece a Dios. 

Calvino contrapone a este pensamiento una perspectiva que establece una clara diferencia entre interés justo e interés injusto. Un interés justo es cuando el préstamo sirve para la creación y el desarrollo de empresas, aportando así una ganancia al receptor del préstamo.

A fin de defender este concepto, Calvino incluso se aparta de los mandamientos del Antiguo Testamento. En 1545 escribe: en cuanto a los intereses no hay que juzgar de acuerdo a determinada y particular Palabra de Dios, sino sólo según la regla de lo que es legal, añadiendo incluso que no se debe realizar nada que no concuerde con la legalidad natural, y si esto se comprueba conforme a la regla de Cristo, a saber, "no hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran", entonces es posible que esta regla (la de no prestar con interés) no sea apropiada en todos los casos.

Calvino afirma que el préstamo para fines no productivos, como por ejemplo para gastos de consumo, debe seguir estando libre de intereses. Al respecto escribe por ejemplo: No se debe cobrar intereses a los pobres y no se debe forzar a nadie que se encuentre en la estrechez por necesidad o sea víctima de la desgracia. 

Conforme a Calvino, se prohíbe el cobro de interés cuando éste atenta "contra la legalidad o el amor", en cambio, es absolutamente lícito cuando el monto prestado sirve para poder enriquecer al receptor del crédito. 

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Los temas del pensamiento de Calvino

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Desde el punto de vista de un calvinista actual, Calvino no tiene desde luego el objetivo de fundar el capitalismo ni ningún otro sistema económico. Su objetivo es liberar a los pobres de su pobreza. 

Sin embargo, la relación entre calvinismo y capitalismo aparece como una explicación  racional aceptable, ¿es entonces Calvino un instrumento en manos de otros que si ven en él un buen ponente de las ideas de la ética del trabajo y del préstamo con interés?

La posible respuesta a esa cuestión está quizás en averiguar quiénes y por qué expulsaron a Calvino de Ginebra, y quiénes y por qué reclamaron su presencia tres años más tarde.

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En la primera estancia en Ginebra, entre 1536 y 1538, La ciudad había adoptado recientemente el protestantismo, como consecuencia de una rebelión de los burgueses contra el obispo, pero carecía de una doctrina y una organización. Calvino les pareció una persona adecuada para realizar esa función, pero como hemos visto elaboró un código litúrgico y moral tan severo que fue expulsado por el consejo ginebrino.

Desde 1538 hasta 1541 residió en Estrasburgo, donde creó una nueva liturgia y asentó nuevas instituciones parroquiales, al tiempo que dirigía personalmente una congregación. 

En esos años participó en varios concilios entre católicos y protestantes y conoció a importantes teólogos luteranos como Melanchton y Martín Lutero.

Mientras tanto, Ginebra se debatía entre el caos interior, la amenaza católica  externa, y quizás sobre todo se debate su autonomía con respecto de Berna. 

Así las cosas, se vuelve a llamar a Calvino. Éste, a su regreso, aplicó sus ideas religiosas, de gran austeridad, y por medio de las Ordenanzas eclesiásticas organizó la iglesia de Ginebra, que sería la base de todas las iglesias del protestantismo reformado.

Durante los años siguientes, tras eliminar a todos sus opositores -sin dudar en ejecutarlos cuando lo consideraba preciso-, Calvino se convirtió en rector absoluto de Ginebra, tanto en el aspecto religioso como en el económico y político.

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La biografía de Calvino en versión extendida

(desde el punto de vista calvinista)

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SOLÓN. UNA SOLUCIÓN DE HACE 2500 AÑOS PARA PROBLEMAS DE AHORA

Los conflictos sociales que agitan Grecia desde finales del siglo VII a. C. llevan a investir a Solón -uno de los tres arcontes que gobernaban Atenas- de poderes dictatoriales para recuperar el consenso reformando la Constitución y las leyes de la ciudad (594-93 a. C.).

Solón liberó a los campesinos de su grave endeudamiento y eliminó la servidumbre por deudas; limitó la extensión máxima de las propiedades; creó un sistema monetario propio de Atenas; limitó el poder de la nobleza sustituyéndolo por una hegemonía de los propietarios; clasificó a los ciudadanos en cuatro clases según su riqueza; y reestructuró las instituciones políticas estableciendo un equilibrio entre la Ecclesia (asamblea popular), la Bulé (órgano deliberante reservado a las tres clases superiores) y nueve arcontes (titulares del poder ejecutivo, reclutados entre las dos clases superiores).

¿Cuál es la situación social y política con la que se encuentra Solón?

las diferencias económicas (y sociales) habían llegado al extremo: de un lado los pobres —sometidos a servidumbre— y del otro los ricos.

un número considerable de la pequeña «clase media» (los pequeños propietarios) había descendido en la escala social y económica. ¿Por qué razón? Por haber perdido sus propiedades (junto con la libertad, al contraer deudas), que habían pasado a engrosar los bienes de los ricos: «toda la tierra estaba en manos de unos pocos», en palabras de Aristóteles. Bien por una sucesión de malas cosechas, bien por las devastaciones que trajo consigo la guerra con Mégaraa, bien porque al comenzar a producir para la exportación, algunos (pocos o muchos) fracasaron en su empresa, bien por todas estas causas a la vez, es probable que a fines del siglo vil se encontraran al borde de la ruina un gran número de campesinos. Para salvar su situación solicitaban préstamos de los ricos. Aristóteles y Plutarco dicen claramente que la garantía de los préstamos era la propia libertad.

¿Cómo se originó la institución de la servidumbre?   Después del hundimiento del imperio micénico, durante la Edad Oscura, antes de establecerse estados fuertes con una relativa centralización, los miembros de las pequeñas comunidades cantonales se sentían desamparados, expuestos a los asaltos y las rapiñas de otros grupos belicosos. Su debilidad les impulsó a someterse a un vecino poderoso. A cambio de la protección, se comprometieron a prestarle servicios y a entregarle parte de sus cosechas.

Pasada la Edad Oscura, no es protección lo que se necesita. El comercio marítimo ofrece grandes oportunidades de negocio y vuelve muy ricos a los que tienen éxito en esa empresa, y el reconocimiento pasa de los héroes agonales a los navegantes comerciantes.

Con el comercio marítimo llega todo un nuevo sistema de valores. Por un lado se valora el exceso y el lujo, por otro lado hay una reacción en otra parte de la sociedad que valorará la austeridad.

Muchos son los que aspiran al éxito, y muchos son los que piden prestado, fracasan y caen en deudas que no pueden pagar y finalmente en la servidumbre y la esclavitud.

Este estado de cosas se hizo insostenible por más tiempo a fines del siglo VIl y comienzos del siglo VI a. C. En Atenas, en palabras de Solón,    el pueblo contaba con líderes que atizaban la revuelta con ánimo de imponer la dictadura.

Los ricos aristócratas se percataron de ello y aceptan un mediador (que ya tenía desde luego un importante número de partidarios) para implantar unas reformas moderadas antes de que fuera demasiado tarde. Ese mediador es Solón.

Con la eliminación de la servidumbre por deudas y su cancelación,  se elevó de pronto en toda la campiña ática un grito jubilar de libertad. Miles de campesinos que desde hacía años (tal vez desde hacía siglos) sabían del peligro de pasar a ser propiedad ajena por las inclemencias del tiempo, por la ingratitud de la tierra o la avaricia de su amo, experimentaron por primera vez lo que era sentirse plenamente ciudadanos atenienses, dueños de sí mismos y de su terruño, el día aquel en que Solón rompió sus ligaduras.

¿Se quedó corto con la reforma agraria?

¿Qué suerte les esperaba a tantos campesinos y deudores liberados? Al encontrarse sin tierra, algunos pasarían a servir en los campos de los ricos como jornaleros o arrendatarios o aparceros. Pero la mayor parte se encontrarían verdaderamente desamparados. Solón prohibió hipotecar la propia libertad. Como éstos no tenían propiedades que sirvieran de garantía, la prohibición soloniana no habría supuesto ninguna ventaja para el antiguo esclavo liberado; se veía privado totalmente de la posibilidad de tomar préstamos. Su futuro no era nada esperanzador: una «lenta muerte de hambre», según sus críticos.

Pero es razonable pensar que solón diera medios de vida a los liberados.  Fueron muchos los mojones arrancados por Solón, es decir, muchos los campos liberados de la servidumbre que les afectaba, es decir, muchos los atenienses que volvieron a ser plenos propietarios por obra de Solón.

Lo que no hizo Soló  fue un reparto igualitario de tierras. Hasta dónde llegó él y lo que fue obra de Pisistrato, cincuenta años más tarde, no podemos saberlo ahora. 

el añadido de Pisístrato fue seguramente dispensar una protección singular a los «faltos de recursos» con su sistema de préstamos. Así trató de evitar, como dice Aristóteles, que perdieran el tiempo en la ciudad en lugar de trabajar en el campo; y gozando de un moderado bienestar y ocupándose de sus propios asuntos, ni desearan ni tuvieran tiempo de interesarse por la política. A la vez, el resultado fue que las rentas estatales aumentaron con el cultivo intensivo de la tierra, pues percibía el diezmo de las cosechas. Con sus préstamos, Pisístrato vino a establecer una especie de «Banco Rural del Estado»), cuyos fondos procedían de ese impuesto.

¿Fue duradera la solución de Solón?

No sin convulsiones. El nuevo orden favoreció el crecimiento económico y potenció la relación directa del ciudadano con el Estado; pero no consiguió acabar con los desórdenes sociales, que volvieron a estallar en 590-89 a. C. y provocaron las luchas políticas que condujeron al triunfo de Pisístrato aristócrata, jefe del partido de la Montaña, enfrentado en la política ateniense contra los partidos de la Llanura y la Costa. Su partido representaba los intereses populares frente a los intereses de los propietarios representados por la Llanura.

En el 561 o 560 a. C., Pisistrato simuló haber sido objeto de un atentado para que se le permitiera tener una escolta armada, con la cual se apoderó de la Acrópolis y sustituyó el poder aristocrático de la ciudad por su propia tiranía. La oposición de las familias aristocráticas le expulsó dos veces del poder y de la ciudad (en 555-54 y en 538-37); pero las dos veces volvió a imponerse reclutando mercenarios extranjeros, y se mantuvo en el poder hasta morir.

Su gobierno se basó en la legislación de Solón. Y obtuvo un cierto consenso social con medidas como una reforma agraria que benefició al campesinado, el fomento del comercio y la industria, la acuñación de una moneda estatal, el reforzamiento militar de Atenas, la construcción de obras públicas, la colonización del Quersoneso, la organización de fiestas o la construcción de una biblioteca pública.

Al morir le sucedieron sus hijos Hipias e Hiparco, por lo que se habla de la dinastía de los Pisistrátidas. Hiparco fue asesinado en el 514 por los tiranicidas Harmodio y Aristogitón; en cuanto a Hipias, fue derrocado por Clístenes (de la familia rival de los Alcmeónidas) en el 510, con ayuda de Esparta.

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LA REFORMA SOCIAL DE SOLÓN EN LA ANTIGUA ATENAS

ISIDORO MUÑOZ VALLE

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Paralelismos

El comercio marítimo proporcionó grandes oportunidades de negocio. La revolución industrial y después las tecnologías de la información, también. En ambos casos los que tuvieron éxito fueron acumulando riqueza y poder. En ambos casos, los que fracasaron cayeron  más bajo del punto del que habían partido. 

Quizás la reforma más importante que introdujo Solón fue la prohibición de poner como garantía  de un préstamo la propia libertad personal. Un Equivalente podría ser ahora la prohibición de poner como garantía de un préstamo la vivienda en la que uno vive. Evidentemente con ello se pierde capacidad para endeudarse, pero entra del cálculo prudente que impone la sabiduría de los límites que Solón lleva a la constitución de la ciudad  y que estaba también en los santuarios délficos. 

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JEAN PIERRE VERNANT REVISITADO. EL PASO DEL MITO AL LOGOS MATIZADO

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