El pensamiento hermético, vinculado con Hermes Trimegisto, y el gnosticismo se nos presentan a menudo como conocimientos atemporales, o quizás tan ancestrales que podrían ser conocimientos que están más allá de todo encuadre, y que, son más verdaderos que aquellos otros que identificamos con corrientes y autores plenamente conocidos o ubicados en el tiempo.
Sin embargo, tanto el hermetismo como el gnosticismo tiene su tiempo y su lugar, así como los tienen desde luego los neopitagóricos y neoplatónicos en los manuales de filosofía.
La línea que une a los herméticos, neopitagóricos, gnósticos y neoplatónicos es el eclecticismo místico de la Alejandría romana y, fundamentalmente, la doctrina de la salvación a través del conocimiento y la escala cósmica.
Existe un entramado que los conecta:
1. El núcleo común: La Gnosis y la Divinización del Alma. Para las cuatro corrientes, el fin último del ser humano no es la mera virtud moral, sino la deificación (theosis) o el retorno del alma a la Fuente Divina.Tanto para los herméticos como para los gnósticos, este proceso se logra mediante un despertar o conocimiento revelado (gnosis). Para los neoplatónicos y neopitagóricos, se llega a través de la contemplación filosófica, la purificación y la teúrgia (rituales divinos).
2. La estructura del Cosmos: El Viaje del Alma, Todos comparten una cosmología casi idéntica: el universo está jerarquizado en esferas celestes (las órbitas de los planetas).El descenso y ascenso: Coinciden en que el alma humana procede del plano inteligible o divino, cae a través de las esferas planetarias (donde se "contamina" o adquiere las pasiones materiales) y queda atrapada en el cuerpo. La liberación: Para regresar al Origen (El Uno neoplatónico, el Dios Inefable gnóstico o el Nous hermético), el alma debe realizar el viaje de vuelta, despojándose de esas capas astrológicas. El Poimandres (el texto hermético más famoso) describe este viaje de ascenso de forma idéntica a como lo hacían los gnósticos y los neoplatónicos tardíos.
3. Las influencias cruzadas. Estas corrientes no funcionaban en compartimentos estancos; se alimentaban entre sí constantemente: : Los neopitagóricos aportaron la idea de la armonía cósmica, el ascetismo y el misticismo de los números. Plotino (fundador del neoplatonismo) estuvo profundamente influenciado por el neopitagórico Numenio de Apamea. Los neoplatónicos tardíos como Jámblico o Proclo adoptaron los textos herméticos y las prácticas teúrgicas egipcias, justificando filosóficamente la magia ritual que los herméticos practicaban para sintonizar con las fuerzas del cosmos.Hermetismo $\leftrightarrow$ Gnosticismo: Son movimientos "primos hermanos". La diferencia principal es que los gnósticos solían ver el mundo material como algo intrínsecamente malo o demoníaco (creado por un Demiurgo ignorante), mientras que los herméticos tenían una visión más optimista: el cosmos es bello y es el "segundo Dios", aunque siga siendo una cárcel temporal para el alma humana.El puente definitivo: El concepto del Logos y las Correspondencias. El eslabón perdido que los unifica a todos es el principio hermético de correspondencia: "Como arriba es abajo; como abajo es arriba". Los cuatro grupos creían que el universo es un organismo vivo interconectado por lazos de simpatía cósmica. La filosofía (Neoplatonismo/Neopitagorismo) y la revelación mística (Hermetismo/Gnosticismo) eran simplemente dos caras de la misma moneda: el esfuerzo humano por descifrar la mente divina y volver a fundirse con ella.
Tenemos pues un espacio concreto y un tiempo bastante acotado.
El neopitagorismo se desarrolla en el siglo I con Apolonio y en el siglo II con Numenio.
El gnosticismo tiene su momento álgido en el siglo II.
El neoplatonismo de PLotino es del siglo III.
El hermetismo se desarrolla entre los siglo I y III.
El espacio geopolítico es el del Imperio romano. La ciudad focal es sin duda Alejandría.
El quinto elemento. El libro de la Sabiduría bíblico
El Libro de la Sabiduría (atribuido tradicionalmente a Salomón, pero escrito en realidad en Alejandría en el siglo I a.C.) es el puente teológico y cultural entre el judaísmo bíblico y el pensamiento helenístico que dio origen a las cuatro corrientes que mencionamos (herméticos, neopitagóricos, gnósticos y neoplatónicos).
El autor del libro era un judío profundamente helenizado que dominaba la filosofía griega de su época. Para defender su fe frente al paganismo de Alejandría, decidió traducir la teología judía al lenguaje de la filosofía platónica y estoica.
El Libro de la Sabiduría encaja en este esquema a través de tres nodos fundamentales:
1. La Sabiduría (Sophia) como Emanación (Anticipación Neoplatónica)
En el Libro de la Sabiduría (especialmente en el capítulo 7), la Sabiduría divina ya no es solo un atributo de Dios, sino una entidad casi independiente, una fuerza cósmica que actúa como intermediaria entre el Dios inefable y el mundo material. El texto la describe con términos que parecen sacados directamente del platonismo:
Dice que es un "hálito del poder de Dios", una "emanación pura de la gloria del Omnipotente" y un "espejo sin mancha".
Esta idea de una fuerza pura que emana de la Fuente Divina y ordena el cosmos anticipa directamente la teoría de la emanación del Neoplatonismo (donde la Realidad brota del Uno a través del Nous y el Alma del Mundo).
2. El cuerpo como prisión del alma (Antropología Platónica y Hermética)
El pensamiento hebreo tradicional no dividía al ser humano en cuerpo y alma; para ellos, el ser humano era una unidad vital. Sin embargo, en Sabiduría 9:15 encontramos una afirmación radicalmente griega y platónica:
"Porque el cuerpo corruptible es un peso para el alma, y esta tienda de tierra abate el espíritu lleno de preocupaciones."
Esta idea de que el cuerpo físico es una carga, una limitación o una "tienda/prisión" para el espíritu es el núcleo antropológico que comparten los herméticos, los neoplatónicos y, de forma más extrema, los gnósticos (para quienes el cuerpo es la cárcel material de la chispa divina).
3. La inmortalidad y la iluminación a través del Conocimiento
En el Antiguo Testamento temprano, la noción de la vida después de la muerte era muy difusa (el Sheol, un lugar de sombras). El Libro de la Sabiduría es uno de los primeros textos bíblicos que introduce de forma clara la inmortalidad del alma y lo hace vinculándolo al conocimiento:
El libro afirma que conocer a Dios y su justicia es la raíz de la inmortalidad.
El camino para alcanzar esa inmortalidad es la búsqueda amorosa de la Sabiduría, que se revela a quienes la buscan con pureza. Esta idea de que la salvación/inmortalidad está ligada a un despertar intelectual y espiritual que trasciende el mundo material es el germen de la Gnosis gnóstica y de la iluminación hermética.
La paradoja del Demiurgo: El punto de ruptura
Aunque el Libro de la Sabiduría preparó el terreno conceptual para estas corrientes, hay un punto donde choca frontalmente con el Gnosticismo: Para el Libro de la Sabiduría, el mundo material es intrínsecamente bueno y bello porque fue creado por el Dios verdadero a través de su Sabiduría ("Porque tú amas todo lo que existe y no aborreces nada de lo que has hecho"). Los gnósticos tomaron esta misma estructura (un Dios supremo, una entidad mediadora como Sophia), pero le dieron la vuelta, argumentando que Sophia cometió un error y que el creador del mundo material (el Demiurgo) era un ser ignorante o malvado.
En resumen, el Libro de la Sabiduría es el caldo de cultivo alejandrino: toma las intuiciones de la revelación judía, las viste con el ropaje de la filosofía platónica y proporciona el vocabulario y los conceptos (Emanación, Alma prisionera, Sophia como mediadora) que los herméticos, gnósticos y neoplatónicos desarrollarán y radicalizarán en los siglos siguientes
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