QUÉ ES LA DIADA INDEFINIDA. LOS PITAGÓRICOS E INDICIOS EN LA OBRA ESCRITA DE PLATÓN.

Para poder entrar en el pensamiento pitagórico antiguo, debemos olvidar por completo nuestra concepción de los números árabes, e incluso de los números romanos. 

Un número, para los pitagóricos es una configuración, un arreglo de piedrecillas. A partir de ahí surgen nociones como la de limitado/ilimitado, unidad y dualidad, o incluso la identificación de la justicia con un número.

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Si a partir de la mónada o unidad que aparece en el vértice del triángulo se tiende una línea hasta la base del mismo, se puede ver, fácilmente, que pasará sin tocar otras mónadas en los números pares, pero intersecará un factor o piedrecilla en el caso de los impares. En efecto, la línea corta, sin problemas, los arreglos de unidades correspondientes al 2 y 4 , pero chocará con un guijarro en el caso del 3 y el  5  Se tiene, en consecuencia, la presencia de lo ilimitado y lo limitado, que corresponde claramente, según esta forma de ver las cosas, con lo par e impar.

Al principio de la unidad, del ser idéntico e igual... lo llamaron Uno ... En cambio, al principio de la diversidad y de la desigualdad, de todo lo que es divisible y mudable y se halla, ora en un estado, ora en otro, lo llamaron dualidad. 

Números son pues ciertos arreglos aritmético-geométricos que asumiendo como punto de partida la unidad o mónada, y la díada o dualidad, se inician en el número tres, resultante de la conjugación de la unidad y la dualidad.

Dicen también los pitagóricos que existe el vacío, y que es así introducido en el cielo por una respiración del pneuma infinito, y que así el vacío permite distinguir las naturalezas de los cuerpos, por ser el vacío una separación y distinción de las cosas colocadas unas después de las otras, y afirman que esto sucede antes que nada en los números ya que el vacío diferencia la naturaleza de ellos. 

De este modo, el Uno y la Diada están ya en el pensamiento pitagórico, como principios constituyentes, que pueden ser repensados y reutilizados por Platón.

El Uno como lo que es idéntico a si mismo. La diada como lo diverso, lo múltiple, lo otro. Lo Mismo y lo Otro son dos de los cinco géneros principales que Platón propone en el Sofista: ser, mismo, otro, movimiento y reposo.

Pero Platón no hace un desarrollo explícito de los principio del Uno y la Diada. Es especialmente parco con la Diada, cuyo desarrollo parece que habría de formar parte de las doctrinas no escritas. En cualquier caso, es posible rastrear referencias implícitas en algunos textos. 

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Guillermo Coronado 

Los pitagóricos:matemática e interpretación de la naturaleza 

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¿Alusiones de Platón a los Primeros Principios? 

Plato’s Allusions to the First Principles?

 Miguel Ángel Spinassi 

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Seguimos a Spinassi en el recorrido por algunos diálogos de Platón.

Carta séptima

"Platón confiesa aquí que un tratamiento por escrito de los asuntos más importantes de su filosofía (como los ‘Primeros Principios’) no existe ni existirá jamás, puesto que, según su firme convicción, tales cuestiones no se pueden decir de manera suficiente y abierta para todos, sino que de ello solo sacarían provecho eventualmente unos pocos capaces de descubrir la verdad por sí mismos “con una pequeña indicación”.

¿Son estos primeros principios el Uno y la Diada indefinida?

(Viene al caso aquí que, por el contrario, Aristóteles aborda de lleno el problema de los primeros principios. A eso dedica precisamente los 14 libros de la Metafísica: Filosofía Primera). 

Eutrifón

"(...)Sólo si se tiene en cuenta el principio unificador del Uno y su contraposición con la Díada en tanto que principio que dispersa y multiplica, se podría, con el conocimiento exacto y preciso de cómo ambas causas se relacionan entre sí y operan en lo que es, llegar a una definición satisfactoria (en este caso) de la ‘piedad’.

"Platón nos representa a su maestro, no solo en este diálogo temprano sino también en otros, como una fuerza unificadora que intenta en la conversación “hacer el uno”, en la medida en que mueve a su interlocutor de la multiplicidad de todas las cosas que pretende saber hacia una definición de X. El mismo hecho de definir y poner un límite, está claro, no es otra cosa más que un efecto del principio de la Unidad".

(Esto es, la definición trata de resolver la tensión entre lo común que hay en lo definido y la multiplicidad de las instancias en las que se da la definición: lo uno de lo múltiple, lo mismo de lo otro; el universal y el individuo, la idea y la cosa. Convergencia que avanza de alguna manera el pros hen aristotélico. Quizás la diferencia entre el planteamiento de Aristóteles y el de Platón resida en que el de Aristóteles busca y alcanza el límite como unidad ya indivisible, mientras que el de Platón queda en la búsqueda de un límite siempre postergado, en la que la definición no se alcanza; es decir, la tematización, como dice F. Martinez Marzoa, se nos escapa. Se nos escapa el ser como primera entidad, que sí se alcanza en Aristóteles: la primera entidad es la esencia simple, en el caso de los seres vivos es el alma).  

Teeteto

En el Teeteto se trata también de definir, pero en este caso la definición que se busca es de profundo calado: qué es conocimiento científico: episteme.

Se dan pistas de por dónde habría que seguir para llegar a una definición satisfactoria  y los intentos que se hacen para ello no deberían ser considerados como tiempo perdido o esfuerzo en vano, sino como un progresivo ascenso en un camino más largo que tuvo su inicio a partir de la multiplicidad de saberes mencionados por Teeteto y que poco a poco fue avanzando de la mano de Sócrates hasta la máxima aproximación, permitida por la exposición escrita (otra cosa sería oralmente), al Uno. 

El político

El propósito aquí es definir una ciencia concreta: la ciencia política.

Se podría decir que la contraposiciones entre multiplicidad y unidad (vista en este dialogo, entre el uno y el dos, lo simple y lo complejo),  parecen estar sugiriendo que el problema del ‘saber’ político no tiene que ser examinado entre lo ilimitado e informe, puesto que ello solo lleva a la ignorancia, sino más bien en el orden y límite de la unidad, todo lo cual tiene que ver con los contenidos fundamentales de las enseñanzas orales de la Academia.

Leyes

los guardianes de las leyes, han de mirar hacia un único objetivo. Los que en verdad conocen saben que el fin de la política es uno. Tal conocimiento, como se dirá en el dialogo, solo puede ser adquirido gracias al manejo suficiente de la dialéctica, ciencia que permite precisamente comprender la unidad y la multiplicidad de toda la virtud. 

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Epinomis de Filipo de Opunte

la Epínomis, que pretende completar las Leyes y que habría sido escrita por Filipo de Opunte, uno de los discípulos pertenecientes al círculo más íntimo de la Academia.

Los hombres, dice Filipo, no pueden ser completamente bienaventurados y dichosos, a no ser unos pocos; en efecto, solo aquel que ha llegado a ser verdadero filósofo y que, después de muerto, deja de participar de la multiplicidad de las cosas sensibles y, al compartir la dimensión de la unidad , “se vuelve uno de muchas cosas que era” , solo este puede ser feliz al tiempo que muy sabio y dichoso.

( Se ve en este texto, con más claridad incluso que en la obra escrita de Platón, que el principio noble, por así decirlo, es el Uno, que iría ligado a lo inteligible, mientras que la multiplicidad es un principio que viene introducido por la materia sensible. Es más, se vincula la felicidad al cese de la participación en la multiplicidad). 

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La línea que enlaza a los pitagóricos, Platón y Aristóteles 

Sin duda, el pensamiento de Platón se entiende mejor cuando se toma conciencia de su influencia pitagórica. Es el caso también del uno y la diada, en su papel de primeros principios. 

Cómo hacer casar estos principios con la teoría de las ideas es algo que va arrastrando Platón y que hace finalmente crisis en el Parménides, junto con otros factores coadyuvantes. Es una crisis que le obliga a una reorganización de la teoría, que empieza en el Sofista y que resuelve finalmente en el Timeo de un modo que no satisface en absoluto a Aristóteles.  

Aristóteles, que pasa muchos años en la Academia, precisamente en la etapa final de Platón, debe conocer necesariamente sus enseñanza orales y, por lo tanto, el énfasis en lo uno y lo múltiple, unidad y diversidad, que habría de estar por entonces en la Academia.

Lo que hace Aristóteles es prescindir de la teoría de las ideas en tanto que ideas separadas puestas en un mundo aparte: el mundo inteligible. El expediente teórico que utiliza para prescindir de lo que considera innecesario, sin abandonar lo que es imprescindible para que la ciencia sea ciencia, es quizás el más elegante de todos los que propone: la estructura relacional pros hen. Podría decirse que el ser es uno-multiple. El ser tiene modos, y por lo tanto no es uno-único, pero esos modos tienen un polo relacional de convergencia con el que están todos relacionados, cada uno de una manera. 

Veamos el caso de los seres vivos (la vida), que es lo que Aristóteles le interesa. Tenemos por ejemplo un caballo. Este puede estar en determinado lugar, en un cierto momento, ser de un cierto color, estar acostado,... Todo esto es múltiple y contingente, pero está unido por relacionarse todo ello con la categoría primera caballo.  A su vez, caballo se dice del universal, del individuo y de la esencia simple, el alma en los seres vivos. Esta última es la entidad primera. Ya estamos en el límite, o muy cerca de él. Aun cabe, sin embargo, distinguir  modalmente el alma, pero eso nos lleva lejos. 

Para Platón, sin embargo, esa multiplicad, dada por circunstancias que dependen de la materialidad: estar aquí o allá, por ejemplo, sólo se vuelve Uno con el desprendimiento de esa materialidad, en el mundo de las ideas. 

Podría decirse que en Aristóteles el Uno es límite, mientras que en Platón el Uno  está más allá. Este buscar principios a los principios estaría vulnerando la sabiduría del límite: nada en exceso. Este es un punto crucial de la crítica de Aristóteles a Platón.  

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ARISTOTELES. LA ESTRUTURA RELACIONAL PROS HEN (polo relacional, focal meaning). Solución de las aporías platónicas

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CUÁL ES EL NÚCLEO DEL PENSAMIENTO PRIMITIVO: SUEÑOS Y ORÁCULOS. EL INICIO DE LA RACIONALIDAD CIENTÍFICA

¿Pueden para nosotros ser inteligibles las prácticas y, sobre todo, las creencias de los pueblos primitivos? ¿Puede hallarse racionalidad en prácticas como la magia o los oráculos?

El hecho de que nosotros consideremos, por ejemplo, que la lluvia se origina por procesos que explica la meteorología y, distintamente, los primitivos piensen que hay en ello intervención de los dioses, no implica que nosotros pensemos más lógicamente y, mucho menos, que tengamos mayor inteligencia. Ambos, nosotros y ellos, aceptamos explicaciones que nos vienen dadas en nuestras respectivas culturas. Que nosotros sepamos cómo se origina la lluvia no es el resultado de nuestra propia investigación o intelección, es simplemente que nos ha sido dada esa información culturalmente.

Eso significa que al tratar de comprender las creencias de una cultura primitiva no nos vamos a encontrar con una mente menos lógica o con una inteligencia menos desarrollada.

Sin embargo, sí podría decirse que el contenido de lo que nosotros pensamos sobre la lluvia es más científico. ¿Qué significa eso?

Decir que lo científico es lo que se corresponde con la realidad de un modo objetivo es decir demasiado. lo que podemos decir es que la ciencia forma un conjunto coherente de hipótesis y de verificación de esas hipótesis. Ahora bien, las creencias primitivas también pueden ser internamente coherentes. Esa coherencia interna es la que más nos interesa. Nos interesa, sobre todo, analizar las bases principales sobre las que se asienta.

Señalar esas bases, ese núcleo profundo, sobre el que se asienta el pensamiento primitivo, es crucial para nosotros ahora, pues nos da las pistas necesarias para conocer el modo en el que la ciencia y la racionalidad filosófica se han iniciado.

Que existen dioses que se entrometen en los asuntos cotidianos humanos, y que esos dioses se comunican a través de sueños y oráculos, es un elemento nuclear básico del que hay que investigar cómo fue abandonado. 

El comportamiento de algunas tribus como los azande nos indica que ese núcleo duro tiene círculos protectores que no son fáciles de romper. Un oráculo contradictorio o no cumplido puede defenderse aludiendo a la impureza del ritual o la propia fuerza de la brujería; en definitiva, a elementos internos que explican los fallos  y las incoherencias. 

Por lo tanto, es necesario un gran impulso, un gran gesto rompedor, para iniciar la apertura hacia la racionalidad científica.

Ahora bien, ese gesto no es el del paso de un relato mitológico a un discurso racional, del estilo del paso del mito al logos. Es más bien un proceso en el que había ya racionalidades previas y habrá después relatos mitológicos remanentes.

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COMPRENDER UNA SOCIEDAD PRIMITIVA

----Winch, Peter. 1994. Comprender una sociedad primitiva. Barcelona: Paidós

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¿Qué es la brujería?

(Siguiendo las definiciones de Evans Pritchard)

La brujería es un poder poseído por ciertos individuos para dañar a otros por medios "místicos", es decir, por medio de cualidades suprasensibles, no directamente observables. Su base es una condición orgánica heredada, la sustancia-bruja.

La pregunta de qué es la brujería puedes ser contestada pues con más propiedad transformándola en la pregunta quién es un brujo.

En los azande esto se conoce principalmente a través del "oráculo del veneno".

Administrando veneno a unas gallinas y según el resultado de vida o muerte, se obtiene un sí o un no sobre si alguien ha hecho brujería. 

Los asande vivirían desorientados sin este mecanismo, dice Evans-Pritchard.

Esto significa que una sociedad, en este caso los asande, no puede desprenderse sin más de ese tipo de prácticas. Para que ello sea posible es necesario construir todo un aparato cultural alternativo que sea capaz de cubrir las necesidades que el anterior cubría. Eso es sin duda un trabajo enorme. Es el trabajo de la construcción del sistema social de la ciencia. 

A la ciencia le hemos añadido aquí un antecedente: el hecho de constituir un sistema social, lo cual no es sin duda un detalle menor. 

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Brujería, magia y oráculos entre los azande

E.E. Evans-Pritchard

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DOS MODOS DE LO DIVINO EN LA SABIDURÍA DEL LÍMITE: APOLO Y DIONISOS.

La hermenéutica filosófica ha investigado en profundidad sobre el inicio de la filosofía griega, poniendo al descubierto relaciones antes insospechadas, o al menos poco valoradas o estudiadas. 

Una de estas relaciones es la que puede establecerse entre la racionalidad filosófica de algunos filósofos presocráticos y la sabiduría del límite, vinculada a su vez con la teología racional délfica. 

La sabiduría del límite

¿En qué consiste esta sabiduría? 

Principalmente, en erradicar toda desmesura. Aquella que nos lleva al ir más allá del límite, que nos lleva, por ejemplo, a buscar principios de los principios. 

Desde el punto de vista de la hermenéutica contemporánea, siguiendo a T. Oñate, las numerosas configuraciones culturales prefilosóficas helenas, esto es,  la poesía gnómica, las sentencias de los sabios, el juego agonístico, los enigmas, la mántica oracular y la tragedia ática; confluyen en la asunción afirmativa del límite: el límite es. 

Esta sabiduría está, para empezar, en las sentencias de Delfos. Las dos principales: Nada en exceso y Conócete a ti mismo. 

Pero la sabiduría del límite no se reduce a unos preceptos éticos. Nos habla de los primeros principios. De los principios-limite.

Ontología y topología del límite

El límite es un límite limitante, que deja a un lado lo limitado, lo legislado por el límite; con lo que el límite es pues  límite legislante. Por el otro lado, aunque de un modo asimétrico, deja lo ilimitado.

Cuando pasamos ya de la tradición sapiencial helénica más antigua a la filosofía presocrática, entramos en la ontología del límite; que distingue los contrarios de los contradictorios. 

Los contrarios (calor, frío) están enlazados por movimientos procesuales: de lo frío a lo caliente y viceversa. Los contradictorios (muerte, vida) están enlazados intensivamente de modo súbito. Entre estos, los contradictorios,  encontramos el límite. La extrema distancia que se cambia en la máxima cercanía enlazando a los límites extremos por su diferencia. 

El límite es el ámbito divino de Apolo-Dionisos.

"La unidad difracta de Apolo-Dioniso permite alcanzar el ámbito de las afirmaciones sin contrario que se enlazan por afinidad —philía, simpatheía, eros—, mientras simultáneamente se diferencian o separan, por incompatibilidad, respecto de las restantes. Depende de qué sea lo predominante de la unidad tensional philía-neíkos para la doble perspectiva de determinación e indeterminación de-limitada. La retórica de la afirmación resulta indispensable. Es necesaria otra vez para contemplar ambos principios a la vez, en su unidad, y porque siempre que se trate de primeros principios-límites no puede haber demostración a partir de principios que habrían de ser anteriores, tal y como después recordará a menudo Aristóteles".

(A partir de aquí, la hermenéutica lleva las cosas bastante lejos siguiendo la estela de Heidegger. Reivindica la inocencia, representada por el Dionisos-niño, que si lo entendemos bien, es una inocencia pre-metafísica por ser preplatónica. Una inocencia que, otra vez siguiendo a Heidegger, trata de reavivar Aristóteles, en discusión con Platón). 

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Nietzsche y los griegos. Genealogías de la hermenéutica y la postmodernidad hasta nosotros 

Nietzsche and the Greeks. Genealogies of hermeneutics and postmodernity up to our times 

T. Oñate y Zubía

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Apolo y Dionisos son los dioses sabios.

Es pertinente entonces preguntarse qué sabiduría es esa. Por la forma en la que hemos introducido el asunto, parece claro, como punto de partida, que esa sabiduría es doble modalmente y que no es la misma en Apolo que en Dionisos. 

Parece claro, al menos en principio, que la sabiduría de Apolo es la sabiduría de Delfos. 

Delfos es un punto de convergencia y referencia para los griegos. Allí convergen las diferentes polis y culturas helenas sin fundirse, sin perder sus identidades. Por eso es un límite que une por la diferencia. Delfos es punto de convergencia y referencia en sentido análogo al centro (meson) del ágora. 

"Esta indisociable conexión entre sabiduría teórica y praxis o acción comunicativa, nos ofrece ya una de las primeras características destacables de la sabiduría de los límites délfica: la de la prudencia o comprensión de la phrónesis como racionalidad práctica y política, lingüística y comunitario-comunicativa. Al mismo tiempo se ha subrayado el carácter de templo propiamente religioso que alberga una sacralidad de carácter sapiencial: un saber superior mistérico que exige ser descifrado, amado e interpretado". 

Por un lado es pues un saber superior mistérico; y, por otro lado, una sabiduría práctica política.

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EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFIA

 Giorgio Colli 

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La contraposición de Apolo y Dionisos vista por la hermenéutica contemporánea frente a la contraposición vista por Nietzsche

Dice Giorgio Colli:

"En Delfos, se manifiesta la vocación de los griegos por el conocimiento. No es sabio el que es rico de experiencia, quien se destaca por su habilidad técnica, por su destreza,... Odiseo no es un sabio. Sabio es quien arroja la luz en la oscuridad, suelta un nudo, manifiesta lo incógnito, precisa lo incierto. Para esta civilización arcaica, el conocimiento del futuro del hombre y del mundo pertenece a la sabiduría".

Apolo simboliza este ojo penetrante, su culto es una celebración de la sabiduría.

Sabiduría, ¿en qué sentido?

Colli corrige aquí a Nietzsche. Mientras que para Nietzsche la obra de Apolo es esencialmente el mundo del arte, entendido como liberación, aunque ilusoria, del tremendo conocimiento dionisiaco, de la intuición del dolor del mundo; para Colli "Dionisos se relaciona más bien al conocimiento como divinidad eleusiana: la iniciación a los misterios de Eleusis culminaba de hecho en una “epopteia”, en una visión mística de beatitud y purificación, que de todos modos pudo haberse llamado conocimiento. Sin embargo, el éxtasis mistérico, en cuanto se alcanza al despojarse uno completamente de las condiciones del individuo, es decir en cuanto en él, el sujeto que conoce no se distingue del objeto conocido, debe considerarse como el presupuesto del conocimiento más bien que como conocimiento mismo. Por el contrario, el conocimiento y la sabiduría se manifiestan en la palabra, y es en Delfos que se pronuncia la palabra divina, es Apolo quien habla a través de la sacerdotisa, ciertamente no Dionisos".

Tenemos pues a Apolo vinculado directamente con Delfos y a Dionisos vinculado con Eleusis. En Delfos se pronuncia la palabra divina que ha de ser interpretada y en Eleusis se alcanza el éxtasis mistérico que es presupuesto del conocimiento: el iniciado en éxtasis está en posición de conocer. 

Apolo no es el dios de la mesura, de la armonía, sino de la obsesión, de la locura. Nietzsche considera la locura como pertinente sólo a Dionisos, y la restringe además a la embriaguez. …Platón nos sugiere en cambio que Apolo y Dionisos tienen una afinidad fundamental, y particularmente en el terreno de la “manía”: juntos, agotan la esfera de la locura, atribuyéndose la palabra y el conocimiento a Apolo y la inmediación de la vida (sin mediar palabra) a Dionisos. La locura poética se debe al primero y la erótica al segundo. 

Mientras (que la manía) atenúa la polaridad entre Apolo y Dionisos, en cambio, en el mito cretense (del laberinto), se vuelve otra vez áspera la oposición entre los dos dioses en un sentido sin embargo bastante distinto del que entendía Nietzsche. Aquí, Apolo aparece dominado por Dionisos, en cuanto la atmósfera de la divinidad en la que queda sumergido el mito no es la del conocimiento, sino la de la cruda animalidad. Encontramos un Dionisos sin suavidad, sin amistad para el hombre.

¿Detrás de la figura del Minotauro se esconde Dionisos?: el Minotauro se representa como un hombre con cabeza de toro, y se sabe que Dionisos era una figuración taurina, y que en los séquitos dionisiacos el dios aparecía como un hombre con una máscara de animal, a menudo de un toro.

Varios elementos de la tradición ligan a Teseo y Dédalo, héroe uno y constructor del laberinto el otro, con el culto de Apolo y hacen de ellos devotos del dios délfico.  A Dionisos, el dios lejano y callado, remiten sus dos ministros, Minos y el Minotauro.

Apolo es dios del conocimiento, pero vinculado con la adivinación y el enigma. La formulación de enigmas es un tema no menor en Grecia. El primer enigma es el de la Esfinge, aunque en ese caso no queda claro si es Apolo o Hera, al que debemos relacionar con este enigma concreto.

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 Los enigmas y el origen de la filosofía en la antigua Grecia

Ezequiel Ludueña

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Nietzsche: lo apolíneo y lo dionisíaco | Diego Sánchez Meca | 

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SABIDURIA DEL LÍMITE. ORÁCULO DE DELFOS. HERMENÉUTICA DEL LÍMITE.

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SANTUARIOS ANTIGUOS Y PUERTOS DE COMERCIO. COMERCIO MARÍTIMO Y CONTROL DEL TERRITORIO.

Los santuarios antiguos en el Mediterráneo, y en particular, en el Mediterráneo occidental, están vinculados estrechamente a la aventura del comercio marítimo. Navegar por este mar no fue nunca una tarea fácil. A pesar de que no estamos en la mar océana, es suficientemente grande para que se formen marejadas que pueden acabar convirtiendo la embarcación en un pecio.

Encomendarse a los dioses es el recurso inevitable cuando no se tiene el control de los acontecimientos. Más aun cuando se tiene la creencia de que son precisamente ellos, los dioses, o al menos algunos de ellos, los que tienen el mando de la situación.

Pero no es el estado de la mar lo único que preocupa a un navegante antiguo que tiene la intención de explorar, de adquirir, de comprar o vender. Le preocupa sin duda comunicarse con aquellos con los que se va a encontrar al desembarcar. Poder comunicarse requiere tener algo en común. Ese algo en común, no trivial, son las creencias sobre lo divino, que enlazan a los que llegan con los que reciben. El lugar de encuentro para comunicarse en el sentido indicado fue durante mucho tiempo el santuario.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------SANTUARIOS Y COMERCIO MARÍTIMO EN EL PENÍNSULA IBÉRICA DURANTE LA ÉPOCA ARCAICA

J. RUIZ DE ARBULO

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Los dioses son los garantes y tutelares de las actividades comerciales y tienen también un papel importante como generadores de contactos durante las colonizaciones, en el caso de la península ibérica, fue fundamental. No hubo aquí conquista heroica sino acercamiento paulatino. 

El oráculo de Melkart en Gadir (Cádiz) es un santuario paradigmático.

Una cuestión muy relevante es cómo elegir los puntos de contacto permanente. Qué hace de un islote o de un promontorio un lugar adecuado para el intercambio. y convertirlo en un lugar sagrado.

La primera obligación de un navegante era tomar referencias que le permitiesen retomar la ruta, esquivar los peligros y buscar refugio. algunas de estas referencias, colocadas bajo la protección de los dioses, alcanzan la fama de lugar sagrado. 

Una vez establecido el lugar como sagrado, funciona no sólo al servicio de la navegación y el comercio, sino también como lugar de encuentro y celebración para las poblaciones vecinas e incluso como frontera entre ellas.

Que un lugar sea un santuario y no un fondeadero cualquiera es también un asunto fundamental. Lo que convierte un lugar en un puerto de comercio es ser un lugar neutral, en el que se puede fondear sin ser atacado. Esta neutralidad la da precisamente la consagración a los dioses. Ser un lugar sagrado lo vuelve inviolable bajo pena de maldiciones y desgracias.

Es santuario no es sólo lugar de intercambio. Actúa también como garante de que los cosas se hacen bien. Por ejemplo garantizando la represalia en caso de deudas no pagadas. Es, además, poseedor de fondos que atesora como consecuencia de diezmos, ofrendas y tasas; y con ello, tiene toda una administración que dirigen los sacerdotes y capacidad para dar préstamos.

Otro asunto crucial: los comerciantes marítimos no tienen más patria ni ley que la de los beneficios. 

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SANTUARIOS LITORALES Y CONTROL DEL TERRITORIO 

ROBERTO MATEOS VICENTE 

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Santuarios fenicios

En el sur de Europa muchos santuarios se dedican a la Madre de Jesús y todas sus declinaciones (advocaciones). Esta faceta multicultural puede, con gran seguridad, estar en relación con antiguas religiones o antiguos dioses o seres divinos “paganos”.

La cultura fenicia en la metrópolis, sino autóctona, por lo menos, descendiente de la Prehistoria reciente guardaba estigmatizado el concepto de lugar sacro prehistórico. La estructura es inexistente o natural en las primeras épocas. Con ese sentido se entiende la posibilidad de considerar las cuevas, los promontorios como un santuario por sí mismo.

Las cuevas son un ejemplo perfecto de la relación de la naturaleza con la sacralidad próximo-oriental. Siendo en época paleolítica un lugar de refugio, algunas veces de reunión (Atapuerca), las cuevas se transforman en lugares místicos y religiosos.

Las cuevas, de hecho, son un recinto funerario común en el ámbito fenicio-púnico (Ibiza, Gorham’s Cave). El santuario en su concepción ritual también desciende de una tradición neolítica o incluso más antigua.

En Chipre y en el siglo IX, es donde encontramos las primeras evoluciones coloniales de los santuarios fenicios. El más importante es seguramente el de la ciudad misma de Kition. Encontramos en Chipre unas peculiaridades nuevas. Este santuario esta rodeado de una serie de talleres de metalurgia. La asociación de un lugar sacro, santo e inmaculado con una actividad industrial pesada solo tiene una explicación: el control de esas minas por el propio templo.

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LOS MITOS DEL MAR EN LA GRECIA CLÁSICA

M.I. Rodríguez López

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Tras la derrota de Cronos y la victoria de la generación de los dioses olímpicos, se procede a la ordenación del Universo entre los tres hermanos de mayor rango: Zeus gobierna el cielo, Poseidón el mar y para Hades es el inframundo. Poseidon es también, en su origen indoeuropeo, dios de los caballos, y relacionado con ello, dios de los terremotos, turbador del suelo, que origina 

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Santuarios en las dos iberias.

Los santuarios de Vani y los santuarios ibéricos

José María Blázquez Martínez

Se trata aquí de santuarios tierra adentro, vinculados con la minería, la materia prima principal del comercio marítimo. 

"hasta ahora ni el oro, ni la plata, ni el cobre, ni

el hierro nativo se han hallado en ninguna parte de la tierra tan abundantes y excelentes". 

Esta riqueza minera emparentaba, en la mentalidad griega, a las

dos Iberias, la situada en la Cólquida y la situada en el extremo occidental del Mediterráneo.

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