martes, 1 de julio de 2025

LA LECCIÓN MAGISTRAL DE COLLI SOBRE EL MUNDO GRIEGO

 

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------La Sabiduría Griega. 

Dionisos, Apolo. Eleusis, Orfeo, Museo, Hiperbóreos, Enigma. 

Giorgio Colli

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Colli fue profesor de Filosofía Antigua en la Universidad de Pisa, y es sin duda una de las figuras filosóficas más relevantes de la segunda mitad del siglo XX. Perfecto conocedor de la filosofía griega y de la historia de la filosofía occidental, su trabajo de filólogo e historiador le llevó a ser editor de la obra completa de Nietzsche, y a traducir y editar el Organon de Aristóteles y la Crítica de la razón pura de Kant. Además de su importante Filosofía de la expresión (1969), entre sus libros destacan Después de Nietzsche (1974) y Escritos sobre Nietzsche (1980), fruto de su frecuentación del filósofo alemán, y los que se mueven en el ámbito de la filosofía griega, como El nacimiento de la filosofía (1975) o la obra en tres volúmenes, la Sabidruría Griega, a la que dedicó los últimos años de su vida.

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Diónisos es el dios de la contradicción, de todas las contradicciones — así lo demuestran sus mitos y sus cultos— o, mejor dicho, de todo lo que, manifestándose en palabras, se expresa en términos contradictorios. Diónisos es lo imposible, lo absurdo, que se convierte en realidad con su mera presencia. Diónisos es vida y muerte, alegría y tristeza', éxtasis y congoja, benevolencia y crueldad, cazador y presa2, toro y cordero, macho y hembra, deseo y desasimiento, juego y violencia. Pero todo ello en el momento, en su interioridad de un cazador que se lanza inmisericorde y en la fragilidad de una presa que se desangra hasta morir; todo como una vivencia única e indivisible, sin antes ni después, con una plenitud alocada en los dos extremos.

lunes, 30 de junio de 2025

GENTE CORRIENTE, CONDESCENDENCIA Y SUPREMACIA. EL ACTIVISMO MORAL CONDESCENDIENTE.

Estas palabras, aunque por separado se utilizan con cierta frecuencia, es en conjunto,  puestas en relación, como adquieren un significado más revelador, que, quizás pretendidamente esté quedando oculto.

Vemos cada término por separado, para entrar luego en la relación discursiva. 

Gente corriente, ordinary people, es una denominación próxima a la de clase media, pero que sugiere problemas y posicionamientos muy disantos. 

La clase media es un concepto socioeconómico que nos remite a un grupo de la población  entre la clase baja y la clase alta en términos de ingresos, patrimonio, educación y ocupación. Es un estrato con cierta estabilidad económica y capacidad de consumo. Se asocia con unos ingresos estables, un nivel de vida cómodo, una cierta capacidad de ahorro, acceso a un nivel educativo medio o superior. Tienden a valorar la educación, el esfuerzo individual y la estabilidad. Es decir, una base sólida desde la cual, con esfuerzo, puede ascenderse en la escala social. 

El término "gente corriente" (o "persona común y corriente", "ciudadano de a pie") se refiere a la mayoría de la población, aquellos individuos que no destacan por una posición social, riqueza, fama o poder excepcional. Se asocia con la normalidad, la cotidianidad y la falta de pretensiones, los valores tradicionales, el sentido común, la empatía y sentido de pertenencia, la integridad.

La condescendencia es la actitud de una persona que trata a otra con superioridad o indulgencia, como si esta última fuera inferior en intelecto, conocimiento o estatus. Es una forma de comunicación que, aunque a veces no sea intencionada, transmite un mensaje de desprecio o subestimación. Quien actúa con condescendencia asume una posición de autoridad o superioridad moral, intelectual o social, a menudo disfrazada de amabilidad o ayuda. El tono de voz, la elección de palabra simplistas, los gestos, asumir que el otro no sabe, ofrecer ayuda no solicitada partiendo de que el otro solo no puede; son características que la definen. Todo ello puede esconder, en quien la practica, inseguridad, falta de empatía, prejuicios, estereotipos respecto de la edad, el género, el origen; todo ello con el afán de dominar y controlar.  

La supremacía implica una posición de superioridad o dominio indiscutible en un determinado ámbito. Es la capacidad de ejercer control o influencia de manera decisiva, sin que haya un igual o superior que pueda desafiarla. Puede manifestarse en diversas áreas: militar, política, económica, tecnológica, cultural; pero sobre todo, moral.

La supremacía moral es la creencia o la actitud de que uno mismo, o el grupo al que uno pertenece, posee una moralidad inherentemente superior o más elevada que la de los demás. Implica una convicción de que las propias normas, valores, principios o acciones éticas son intrínsecamente correctos, puros o más válidos que los de otros individuos o grupos. Se manifiesta de diversas maneras:  juzgar a los demás,  autojustificación y falta de autocrítica, imposición de las propias creencias, arrogancia ética y doble rasero.  

La supremacía moral puede tiene sus raíces en: la identidad de grupo, el dogmatismo,  pero también en un inseguridad de fondo, en la duda sobre si se es un impostor que ocupa una posición de supremacía sin merecerlo. 

La supremacía moral y la condescendencia son dos conceptos que, aunque distintos, están estrechamente relacionados y a menudo se retroalimentan, especialmente en la forma en que se manifiestan en la comunicación interpersonal. La supremacía moral a menudo sirve como la base subyacente o la justificación interna para un comportamiento condescendiente. 

La supremacía moral es una convicción profunda que se traduce  a veces en la condescendencia como la conducta o el comportamiento externo que surge de esa creencia. Es la forma en que la persona con supremacía moral interactúa con aquellos a quienes considera moralmente inferiores. Puede ser un a herramienta para Reforzar la supremacía Moral. Al actuar de forma condescendiente (explicando lo obvio, utilizando un tono infantilizante, minimizando los problemas ajenos), la persona con supremacía moral refuerza su propia percepción de superioridad. Por un lado, La condescendencia busca establecer una jerarquía implícita en la interacción, donde el emisor se posiciona como el "sabio", "correcto" o "más moral", y el receptor como el "ignorante", "equivocado" o "moralmente deficiente". Por otro lado, la persona con supremacía moral puede justificar su condescendencia creyendo que está "ayudando" al otro, "educándolo" o "guiándolo" hacia el camino correcto, ya que "obviamente" el otro no lo conoce o no puede entenderlo por sí mismo. No ven su actitud como un menosprecio, sino como un acto de "benevolencia" desde su posición "elevada".

Algunos ejemplos: 

  • El "activista moral" condescendiente: Una persona que se considera moralmente superior por su compromiso con una causa (ej. ecologismo, veganismo, derechos humanos) puede dirigirse a otros que no comparten su nivel de compromiso con un tono de "te voy a explicar cómo deberías vivir" o "no entiendo cómo no puedes ver lo obvio", minimizando los esfuerzos o las circunstancias de los demás.

  • El "experto en vida" condescendiente: Alguien que cree haber tomado siempre las decisiones "correctas" en su vida (ej. en relaciones, finanzas, educación) puede dar consejos no solicitados a quienes "han cometido errores", usando un lenguaje que implica que el otro es ingenuo o irresponsable. "Ya te lo decía yo, si hubieras hecho X como yo, no estarías en esta situación."

  • El "gurú espiritual/religioso" condescendiente: Una persona que cree haber alcanzado un nivel de iluminación o rectitud moral superior puede hablar con los "no iniciados" o los "pecadores" de una manera que subraya su falta de entendimiento o su inferioridad espiritual. "Cuando alcances mi nivel de conciencia, lo entenderás."

  • El colega "más ético": En un entorno laboral, un compañero que se considera más honesto o trabajador que los demás puede supervisar o corregir a sus colegas con un tono de "te explico cómo se hacen las cosas bien", implicando que los otros son menos competentes o menos íntegros.

De estos ejemplos, el activismo moral condescendiente es especialmente relevante hoy. En concreto en un ámbito muy especial; las universidades americanas de élite. 

¿Cómo vemos esto desde fuera?

El activismo moral condescendiente en las universidades de élite americanas puede ser la manifestación de una supremacía moral (la creencia de que las propias convicciones éticas son inherentemente superiores) a través de comportamientos condescendientes (tratar a otros con superioridad o indulgencia) dentro del ámbito universitario.

Este fenómeno se observa en un contexto de creciente polarización política y cultural, políticas identitarias y debates sobre la libertad de expresión en los campus. Cultura de la Cancelación y Hipersensibilidad:

En muchas universidades de élite, se ha documentado una tendencia a la "cultura de la cancelación", donde individuos (estudiantes o profesores) que expresan opiniones consideradas ofensivas o "incorrectas" por ciertos grupos activistas pueden enfrentar ostracismo, denuncias públicas o incluso sanciones.

Esto a menudo se percibe como una hipersensibilidad a las "afrentas reales y percibidas", donde el activismo moral puede llevar a una vigilancia excesiva de la expresión y la actitud, no solo de comportamientos reprochables, sino también de aquellos que no comparten una ideología particular.

La condescendencia se manifiesta cuando los activistas asumen que aquellos con opiniones diferentes son ignorantes, malintencionados o moralmente deficientes, y por lo tanto, necesitan ser "educados" o "silenciados" por su propio bien o el de la comunidad.

Las políticas identitarias, que enfatizan la opresión de ciertos grupos sobre otros, han ganado terreno. Si bien buscan combatir la discriminación, a veces pueden generar un ambiente donde se enfatizan las diferencias grupales en lugar de las similitudes universales. Esto puede llevar a un sesgo ideológico en el campus, donde ciertas narrativas morales son promovidas como las únicas válidas, y cualquier disidencia es vista con condescendencia o como una amenaza.

Algunos críticos argumentan que las universidades, especialmente las de élite, han tendido a "mimar" a los estudiantes (codding), creando políticas que fomentan una sensación de victimismo e indefensión.

Esta dinámica puede alimentar el activismo moral condescendiente, ya que los estudiantes pueden sentirse justificados para imponer sus puntos de vista morales y exigir "espacios seguros" o la censura de ideas que consideran "dañinas", asumiendo una superioridad moral sobre aquellos que no comparten su misma "vulnerabilidad" o "conciencia".

(Las protestas y las manifestaciones pro-Palestina son demasiado recientes para valorar este debate moral). 

La condescendencia puede surgir cuando los activistas, convencidos de la rectitud moral de su causa, desestiman o atacan a quienes no se suman a ella, considerándolos moralmente inferiores o, mucho peor, cómplices de injusticias. 

la "torre de marfil" se ha utilizado durante mucho tiempo para describir la aparente desconexión de la academia de la realidad cotidiana. En el contexto de las universidades de élite estadounidenses, esta crítica se intensifica debido a varios factores: preocupaciones diferentes a las de la mayoría, leguajes académicos poco accesibles y un entorno homogéneo en el que  a pesar de los esfuerzos por la diversidad, estas universidades a menudo albergan una población estudiantil y un profesorado que, en promedio, provienen de entornos socioeconómicos privilegiados y pueden compartir visiones del mundo similares. Esto puede llevar a una "burbuja" ideológica donde ciertas ideas y valores se refuerzan mutuamente sin ser expuestos a perspectivas más variadas de la "gente corriente".

Nos aparece aquí el tercer vértice del triangulo: la gente corriente. La gente corriente es a la vez lo que se desprecia, pero también los que se necesita. Es lo que no se quiere ser, pero al mismo tiempo es lo que es necesario que exista par que la supremacía destaque y se pueda practicar la condescendencia. ¿Qué sentido tiene un mundo en el que no hay victimas que rescatar?

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la torre de marfil vista desde dentro

This idea must die: “The University is an ivory tower


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Con todo, es necesario prevenirse de otras polaridades. Frente a la supremacía condescendiente puede oponerse el sentido común. Ahora bien, no se nos ocultan los peligros de dar una dimensión ontológica al sentido común. ¿Existe realmente algo que podamos llamar sentido común?

¿Es una simple colección de creencias populares o intuiciones, o está profundamente conectado con nuestra concepción de la realidad y nuestra forma de estar en el mundo. Es decir, el sentido común no solo describe lo que la gente cree, sino que también moldea y es moldeado por nuestra comprensión fundamental de lo que "es" y cómo "es" el universo en el que vivimos?

Sin duda esto merece una investigación adicional. 

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lunes, 26 de mayo de 2025

EL MAL VISTO DESDE LA METAFÍSICA EN EL XX. RICOEUR.

Paul Ricœur (1913-2002) forma parte de la tradición fenomenológica francesa (junto a autores como Emmanuel Lévinas, Merleau-Ponty o Mikel Dufrenne), y es heredera tanto de la fenomenología de Husserl, de Scheler y de Pfänder, como del existencialismo de Jaspers y Marcel

También mantuvo una estrecha relación con el movimiento personalista encabezado por E. Mounier

Pero la obra de Ricœur, que no aspira a una sistematicidad, se efectúa en un diálogo permanente con estos y otros autores (especialmente con la obra de Heidegger, pero también de Schopenhauer y de Fichte), y con la fenomenología de la religión, la lingüística, el psicoanálisis, el estructuralismo o la exégesis bíblica, para culminar en la que él llama una filosofía reflexiva constitutiva de una hermenéutica filosófica que, por su amplitud y ambición, es comparable a la de Gadamer. (E. Herder). 

(Estamos pues ante una expresión genuina de la filosofía de la Europa continental del siglo XX, aunque con influencia en EEUU a través de su estancia en la U. de Chicago entre los años 1966 y 1978).

(Sobre el problema de la conciencia, Ricoeur discute con Descartes: el hombre no es un sujeto que piensa y conoce objetos externos; discute con Kant: no es un sujeto trascendental; y la reflexión no es intuición. Se inspira más bien en el ser-en-el-mundo de Heidegger, pero se aproxima finalmente también al circulo hermenéutico que recuerda a san Agustín: creo y comprendo; comprendo y creo). 
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Paul Ricœur Escucha cómo se pronuncia

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EL MAL: DESAFIO A LA FILOSOFÍA Y A LA TEOLOGÍA 

PAUL RICOEUR 

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Tres afirmaciones que se resisten a una teodicea coherente:

    - Dios es todopoderoso.

    - Dios es absolutamente bueno.

    - El mal existe.

 Tres aspectos del mal: el pecado, el sufrimiento y la muerte.

Dejando de momento a un lado el asunto de la muerte, nos queda que el sufrimiento se distingue del pecado por sus rasgos contrarios. El pecado, como mal moral, se centra en un agente responsable. El sufrimiento, en cambio, subraya su carácter esencialmente padecido.




miércoles, 21 de mayo de 2025

EL SHOW DE TRUMAN. SABER DEL LÍMITE, DESVELAMIENTO Y REVELACIÓN.

El show de Truman es una película que está ya insertada en los cursos en los que se trata la manipulación que los medios ejercen sobre la sociedad actual.

Bastante pronto, en 1998, se apuntan ahí temas que luego se harían muy populares, a raíz de los programas de  realities divulgados por las televisiones de casi todo el mundo.


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Pero hay asuntos todavía más profundos que la manipulación de los medios, que sugiere esta película. El protagonista vive, sin saberlo,  en una realidad construida por otros, que simula ser la única realidad. ¿Qué posibilidades tiene el protagonista de descubrir qué es lo que está sucediendo realmente?

Las posibilidades se dividen en dos grupos: o bien el protagonista lo descubre por sí mismo; o bien, le es desvelado o revelado por otros.

En la segunda opción, tenemos a su vez dos grupos de posibilidades: que el desvelamiento lo sea por alguien que está dentro de la simulación, o que ese alguien esté fuera de la simulación. 

Veamos con un poco de detenimiento cada una de estas posibilidades: 

la posibilidad de que sea el protagonista el que protagonice a su vez el descubrimiento del engaño, nos remite al desvelamiento y a la sabiduría del límite. Dos de los temas más sugerentes  de la filosofía presocrática, y que encontramos  también en las religiones antiguas. 

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A:F. Giornetti
T: M.T. Oñate 
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Rasgar el decorado es como rasgar el velo que oculta y tapa, lo que ocasiona el desvelamiento y verdadero conocimiento.

El límite, la frontera, el decorado aquí, es límite limitante, pero sobre todo es límite legislante. Ahí en la frontera, en el límite se fijan las reglas que gobierna el espacio situado a este lado. 

Lo que puede llegar a conocerse desde esta lado es que efectivamente hay un límite. Sólo en la situación extrema en la se rasga el decorado se traspasa el límite, y se produce el desvelamiento, pero lo arruina todo. Ese límite no puede ser traspasado sin consecuencias.

Existen una clara asimetría entre los dos lados del límite. A un lado, lo mortal; al otro lado, lo divino inmortal. 

Esta vía es lógicamente limitada, por definición. Desde este lado, lo que podemos saber es que hay límite, que el límite es; y que no puede ser excedido: nada en exceso. La invitación es al conocimiento reflexivo: conócete a ti mismo.        

Pero quizás aun más interesantes son los otras dos posibilidades. Ciertamente, ya no estamos aquí en el ámbito de la filosofía, pues entramos con ello en el campo que las religiones hacen suyo: la revelación, que se subdivide en tres vías fundamentales:

La inspiración divina o vía de los profetas.

Proceso por el cual Dios guía a los autores humanos de la Biblia, por ejemplo, para que escriban sus palabras y verdades sin error,  manteniendo sus propios estilos y personalidades. No se concibe como un dictado mecánico, sino como una influencia divina que asegura una cierta  fidelidad del mensaje. profetas como Isaías o Jeremías, y a apóstoles como Pedro o Pablo, para registrar Sus revelaciones. Ellos transcribieron mensajes divinos, visiones y experiencias.

2. La Encarnación. El dios desciende a este lado del límite. 

Por ejemplo, Jesucristo es considerado la revelación suprema de Dios a la humanidad. A través de su vida, enseñanzas, milagros, muerte y resurrección, Dios se reveló a Sí mismo de la manera más completa y accesible. Jesús no solo habló de Dios, sino que, según la fe cristiana, era Dios encarnado. El encarnado desvela no sólo con su enseñanza sino también con sus testimonio vital. 

3. La iluminación y capacidad de discernimiento. 

En el cristianismo este papel lo juega el  Espíritu Santo, un papel crucial tanto en la inspiración original de las Escrituras como en la comprensión de las mismas por parte de los creyentes. Es a través del Espíritu Santo que los humanos pueden entender, aplicar y vivir las verdades bíblicas. Se cree que el Espíritu Santo ilumina la mente y el corazón, permitiendo que la revelación divina sea asimilada. 

  • Iluminación y discernimiento: El Espíritu Santo ayuda a las personas a comprender el significado espiritual de las Escrituras y a aplicarlas a sus vidas, trascendiendo la mera lectura intelectual.

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Volviendo a la película, nos encontramos con alguien que conoce la realidad pero que no puede desvelarla, ¿cómo encaja esto en este esquema?

Mandato Divino de Silencio

Paradójicamente, en la propia Biblia encontramos casos donde Dios mismo instruye a sus profetas a no revelar todo lo que han visto o escuchado.

  • Ejemplo bíblico: En el libro de Apocalipsis, a Juan se le ordena específicamente: "Sella las cosas que los siete truenos han dicho, y no las escribas" (Apocalipsis 10:4). Esto indica que no toda revelación divina está destinada a ser pública o a ser conocida en un momento específico.
  • Propósito: A veces, Dios puede reservar ciertas revelaciones para un tiempo futuro, para una persona específica, o porque su propósito no es el conocimiento general en ese momento.

Protección Personal o de Otros

La revelación de ciertos conocimientos podría poner en peligro al individuo o a la comunidad.

  • Persecución: En contextos de persecución religiosa, revelar ciertas creencias o experiencias podría llevar a la tortura, el encarcelamiento o la muerte. Mantener el silencio sería una forma de autopreservación o de protección de otros creyentes.
  • Malentendidos: Algunas revelaciones podrían ser tan complejas o tan ajenas a la comprensión actual que revelarlas podría generar confusión, miedo o incluso herejías, en lugar de edificación.

Falta de Claridad o Comprensión del Mensaje

La persona puede no estar segura de haber entendido correctamente la revelación o de si es verdaderamente de origen divino.

  • Duda: La experiencia de la revelación puede ser abrumadora o inusual, llevando a la persona a dudar de su autenticidad o de su propio entendimiento.
  • Interpretación: La persona puede sentir que necesita más tiempo, más oración o más estudio para comprender plenamente el mensaje antes de poder compartirlo responsablemente.

4. Naturaleza Íntima o Personal de la Revelación

Algunas revelaciones pueden estar destinadas únicamente al crecimiento espiritual o a la dirección personal del individuo, sin un propósito para ser compartidas públicamente.

  • Experiencia personal: Una revelación puede ser una confirmación, un consuelo o una guía específica para la vida de esa persona, no para la congregación o el mundo.

5. Timidez o Miedo a la Reacción

El miedo al juicio, la burla, la incredulidad o el ostracismo por parte de otros puede ser un poderoso freno.

  • Rechazo: La historia está llena de profetas y mensajeros que fueron rechazados o incluso martirizados por compartir lo que creían que era la Palabra de Dios. Este temor es una respuesta humana natural.
  • Humildad: Una persona podría dudar en presentarse como alguien que ha recibido una revelación por humildad o por temor a la soberbia espiritual.

6. Carga de Responsabilidad

Conocer una verdad profunda o una revelación puede venir con una enorme sensación de responsabilidad sobre cómo y cuándo compartirla.

  • Pesar: El conocimiento de una verdad trascendente, especialmente si es sobre juicio o eventos difíciles, puede ser una carga pesada que la persona no se sienta preparada para llevar o comunicar.
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miércoles, 14 de mayo de 2025

EL TRANSGENERO PUNTA DE LANZA DEL TRANSHUMANISMO?


El transhumanismo 
propugna la superación de las limitaciones actuales del ser humano, tanto en sus capacidades físicas como psíquicas, mediante el desarrollo de la ciencia y la aplicación de los avances tecnológicos.

Así expresado, el asunto no es nuevo. El término fue acuñado por Julian Huxley.

(Julian Huxley tiene interés por sí mismo. Nieto de Thomas Henry Huxley, amigo y "bulldog" de Darwin, es también hermano de Aldous Huxley, autor de Un mundo feliz)

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EL TRANSHUMANISMO DE JULIAN HUXLEY: UNA NUEVA RELIGIÓN PARA LA HUMANIDAD JULIAN HUXLEY’S TRANSHUMANISM: A NEW RELIGION FOR HUMANITY 

RAFAEL MONTERDE FERRANDO

Cuadernos de Bioética. 2020; 31(101): 71-85 

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La propuesta de Huxley, es realmente una propuesta religiosa formulada en 1927 en Religión sin revelación. Expresa el poder del alma sobre la materia, la misión cósmica del ser humano de trascender su condición biológica actual para dirigirse a sí mismo y al universo hacia un nuevo estadio evolutivo.

Huxley da pasos hacia adelante en esta idea, más tarde, en Odres nuevos para un vino nuevo. New Bottles for New Wine. (1957)

El título del ensayo es profundamente significativo.

Tal como apunta Monterde, se trata de una cita de una parábola del Evangelio. En ella Jesús mantiene una conversación con los fariseos, quienes le preguntan por qué los discípulos de Jesús, a diferencia de los de Juan el Bautista y los propios fariseos, no practican el ayuno. Jesús argumenta que no necesitan ayunar porque la conversión verdadera del corazón se produce cuando el cambio es de dentro hacia fuera, no de fuera hacia dentro. Por eso Huxley hace uso de la imagen de los odres para ilustrar el cambio de conciencia que él busca. 

Se trata de un cambio de conciencia cósmico que se ha producido en los seres humanos, que tienen autoconciencia y comprensión de algo de su historia pasada y posible futuro. De cambio como especie

(La elaboración de algunas de las ideas de Huxley puede ser un valioso incentivo para ampliar las connotaciones de lo que ha venido a ser el discurso bioético en su vertiente no médica. Puede verse el artículo: HUXLEY, JULIAN. Nuevos odres para vino nuevo, de Fernando Lolas Stepke). 

Si seguimos avanzando, en  un artículo titulado Una historia del pensamiento transhumanista, Huxley dice:

“La especie humana puede, si lo desea, trascenderse a sí misma; no solo esporádicamente lo puede hacer un individuo aquí de una manera, un individuo allí de otra manera, sino que puede hacerlo en su totalidad la especie entera, como humanidad. Necesitamos un nombre para esta nueva creencia. Quizás la palabra transhumanismo sirva: el hombre permanece como hombre, pero se trasciende a sí mismo, al darse cuenta de nuevas posibilidades de y para su naturaleza humana".

Este el párrafo que se toma habitualmente como fundacional del transhumanismo. 

Se trata, sin duda, de un propuesta religiosa, pero, cómo es es religión que imagina Huxley.

La religión que imagina Huxley unifica el destino de la naturaleza y de la cultura humana, que para él están unidas por un mismo progreso: la elevación del espíritu humano. Una elevación que parte de la negación de un dios personal trascendente y que se fundamenta en la unidad de la materia como sustancia universal. Por eso dice claramente: “Creo, no que nada es, pues eso no lo sé, sino que actualmente con toda certeza nada conocemos fuera de este mundo y de la experiencia natural. Nada conozco de un Dios personal”

El deseo de Huxley, nos recuerda Monterde, es crear una religión de la naturaleza que pueda ser universalizable. Algo que será posible si se abandonan las creencias en un Dios trascendente, como plantea la religión cristiana, y se descubre la inmanencia divina en la naturaleza. 

Todo ello basado en los descubrimientos de la biología, de la evolución biológica. El resultado más encomiable de la evolución biológica, dice Huxley, es la conciencia humana. 

Es un religión basada en la naturaleza pero es asimismo una religión de la mente, acudiendo al monismo que identifica materia y espíritu como una misma sustancia. 

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Realmente esta es una consecuencia, aunque no la única posible, que resulta de hacerse cargo de que la teoría de la evolución es el caso. si hemos evolucionado, por nuestros propios medios, hasta aquí; se sigue que podemos y debemos seguir evolucionando para trascender lo que ahora somos. De lo humano que somos a lo transhumano que llegaremos a ser.

Sin duda, el transhumanismo nace como religión y, estas alas desplegadas a mediados del siglo XX han volado hasta la actualidad. 

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Cuarenta años después de la acuñación del término por Huxley, el sueco Niklas Boström funda la World Transhumanist Association (desde 2004 Humanity+) en la Universidad de Oxford, con el pretendido objetivo de superar mediante la tecnología las limitaciones de fondo del hombre y a lo largo del tiempo ir mejorando nuestras capacidades, de tal modo que terminemos mereciendo la denominación de «seres poshumanos».

Las cuatro nuevas tecnologías clave que se deben emplear para ello se recogen en las siglas GRIN (genetics, robotics, information technology, and nanotechnology): tecnología genética, robótica, inteligencia artificial y nanotecnología.

¿Qué es el transhumanismo? Paul Cullen

la estela de la visión de futuro de Huxley ha sido seguida por pensadores como el estadounidense Ray Kurzweil (nacido en 1948) —antiguo director de tecnología de Google (ahora Alphabet Inc.)— y el ensayista e historiador israelí Yuval Noah Harari (nacido en 1976) en libros que llevan títulos como La era de las máquinas espirituales, La singularidad está cerca, Transcender y Homo Deus. Esos autores describen una visión de futuro en la que el hombre queda desligado por completo de sus limitaciones físicas, de manera que es posible «producir cuerpos y mentes» (Harari, en inglés: producing bodies and minds), o fundir por entero la mente humana con la máquina, a fin de que surja una especie totalmente nueva denominada extropianos.

El auténtico desafío del transhumanismo, apunta Cullen, está relacionado con su dimensión utópica. Desde que Julian Huxley lo forjara, el transhumanismo tiene que ver más con un sistema de creencias que con la realidad empírica y científicamente demostrable. El transhumanismo es antes cientificismo que ciencia. Si algo nos ha enseñado el siglo XX, ha sido el peligro que encierran los sistemas de creencias utópicos. Y es que esos artículos de fe les resultan tan tentadores a sus adeptos que estos se muestran dispuestos a pagar cualquier precio por verlos realizados. Muchos observadores piensan que esos artículos de fe tan poco realistas se irán al traste por sí solos. Cuando una utopía se revela como inalcanzable —arguyen— la fe se apaga y sus adeptos se apartan de ella decepcionados. Pero la historia, por desgracia, enseña exactamente lo contrario: cuanto menos factible es una visión de futuro, más energía se pone en su realización, hasta la completa autoextinción. Como escribió el biomédico alemán Stefan Rehder en 2017, «la peligrosidad de una idea no se mide por lo realizable que sea, sino por lo lejos que estén dispuestos a ir sus partidarios para hacerla realidad».

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Este pequeño recorrido por los inicios del transhumanismo nos lleva a dos conclusiones. La primera y principal es que nace con vocación de convertirse en un conjunto de creencias que quiere ser una religión alternativa. la segunda, que los adeptos de una ideología con rasgos religiosos puede ser llevada muy lejos, no por su utilidad sino por la fe en sus dogmas.

Así pues, si de lo que se trata es de cambiar la biología de la especie, todos los pasos que vayan encaminados en esa dirección serán bien recibidos. 

Los cambios que exige el transgénero pueden ser interpretados, desde este punto de vista, como la punta de lanza del transhumanismo. 
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miércoles, 30 de abril de 2025

SANTO TOMÁS, DUNS ESCOTO Y OCKAM. EL GIRO IDEOLÓGICO DEL XIII AL XIV. Paso previo hacia la modernidad.

París, siglo XIII. Saint Honoré

Santo Tomás representa el momento más alto de la escolástica medieval,  esto es, de aquello que se transmite en las escuelas medievales europeas. Estamos en el siglo XIII y en la universidad de París. 

Santo Tomás es dominico y tiene la cátedra que tiene asignada esta orden mendicante en París, mientras que san Buenavetura, franciscano, tiene la cátedra que le corresponde a su orden. 

Tomás sigue a Aristóteles, que había sido introducido por Alberto Magno, mientras que Buenaventura sigue a san Agustín. Podemos decir que Tomás defiende que la racionalidad representada por la filosofía griega de Aristóteles es un apoyo útil, una esclava, de la teología, que puede tener no obstante un desarrollo argumental autónomo. San Buenaventura piensa la relación entre filosofía y teología, fe y razón, como un círculo hermenéutico en el que la una y la otra se interpretan en constante conexión cercana, iluminada por la fe.  

Este estado de cosas empieza a cambiar con el cambio de siglo, del XIII al XIV.

Escoto se hace un nombre en Paris, aunque su origen intelectual está en Oxford. Es un franciscano de Oxford. Está en posesión de la capacidad de utilizar los conceptos aristotélicos que se manejan en París pero para matizarlos con puntos de vista, temáticas y creencias asimiladas en Oxford. 

Ciertamente, Escoto es muy sutil en sus matizaciones y en su distanciamiento de Tomás. 

Algunas diferencias:

1. La primacía de la voluntad sobre el intelecto:

  • Escoto: Argumenta que la voluntad es una facultad superior al intelecto. Para él, la voluntad es la causa principal de la acción y la libertad humana, incluso en la elección de la verdad presentada por el intelecto. La voluntad no está determinada necesariamente por el intelecto, sino que tiene la capacidad de elegir libremente.
  • Santo Tomás: Sostiene la primacía del intelecto. La voluntad sigue al intelecto, ya que uno no puede querer algo que no conoce como bueno. La razón presenta un bien a la voluntad, y la voluntad elige ese bien.

2. La distinción entre esencia y existencia:

  • Escoto: Defiende una distinción formal entre la esencia y la existencia en las criaturas. Aunque no son entidades separadas, tienen una distinción real que permite entender la contingencia de los seres creados. La esencia es lo que algo es, mientras que la existencia es el acto de ser. 
  • Santo Tomás: Argumenta que en Dios, esencia y existencia son idénticas. En las criaturas, la existencia es un acto que recibe la esencia, pero no hay una distinción real entre ambas.

3. El principio de individuación:

  • Escoto: Introduce el concepto de la "haecceitas" o "ecciedad" (la "estidad") como el principio de individuación. Esta es una propiedad única e irreductible que hace que un individuo sea precisamente ese individuo y lo distingue de todos los demás de su misma naturaleza.
  • Santo Tomás: el principio de individuación en las sustancias materiales es la materia.
        ( Esta sutileza de Escoto permite que las las almas, separadas del cuerpo,             sigan manteniendo su individualidad).

4. El conocimiento de los singulares:

  • Escoto: Afirma que el intelecto humano puede conocer directamente los singulares (los individuos concretos) a través de la "cognición intuitiva".
  • Santo Tomás: Cree que nuestro intelecto conoce directamente lo universal (las naturalezas abstractas) a partir de la experiencia sensible de los singulares. El conocimiento de los singulares es indirecto, a través de la aplicación de lo universal a lo particular.

5. La naturaleza de los universales:

  • Escoto: Adoptó una postura intermedia entre el realismo extremo (las universales existen como entidades separadas) y el nominalismo (las universales son meros nombres). Sostenía que las universales tienen una realidad formal en las cosas individuales, como aspectos comunes que pueden ser abstraídos por el intelecto.
  • Santo Tomás: También era un realista moderado, influenciado por Aristóteles. Creía que las universales existen in rebus (en las cosas) como la forma o esencia común a muchos individuos, y post res (después de las cosas) en el intelecto como conceptos abstraídos

El acento que está poniendo Escoto en la voluntad, la libertad y la individualidad es un giro fundamental de este momento. Se está virando hacia la defensa de individuos con personalidad y capacidad para organizarse en comunidades más diversificadas. Unos oficios distintos de otros, distintas  ciudades, distintos estados. La cristiandad se diversifica. El feudalismo adquiere complejidad y las ciudades son espacios que ocupan los intersticios de los territorios de los señoríos feudales. 

El cambio de Escoto a Ockham

Influencia de Escoto en Ockham

  • Voluntarismo Divino: Ambos enfatizaron la voluntad de Dios y la libertad humana. Ockham adoptó la idea de Escoto de que la voluntad de Dios no está limitada por el intelecto o la razón.

  • Univocidad del Ser: Ockham siguió a Escoto al argumentar que el término "ser" puede aplicarse unívocamente tanto a Dios como a las criaturas. Esto contrasta con la idea de Tomás de Aquino de que el ser se predica de Dios y las criaturas solo analógicamente.

  • Conocimiento Intuitivo y Abstractivo: Ockham adoptó la distinción de Escoto entre conocimiento intuitivo (conocimiento directo de la existencia de un objeto) y conocimiento abstractivo (conocimiento de la naturaleza de un objeto).

  • Lógica y Lenguaje: Ockham se basó en el énfasis de Escoto en el análisis lógico y la importancia del lenguaje en la filosofía.

Divergencia de Ockham de Escoto

  • Distinción Formal: Ockham rechazó la doctrina de la distinción formal de Escoto, que era una distinción intermedia entre la distinción real y la distinción puramente conceptual. Ockham abogó por una visión más parsimoniosa de la realidad, sosteniendo que no se deben postular distinciones a menos que sean absolutamente necesarias.

  • Universales: Ockham llevó el pensamiento de Escoto sobre los universales en una dirección más nominalista. Mientras que Escoto sostuvo que los universales tienen una realidad en las cosas, Ockham argumentó que son simplemente términos o conceptos mentales. Nos estamos alejando de las esencias aristotélicas.

  • Principio de Parsimonia:  o "Navaja de Ockham"; no se deben multiplicar las entidades más allá de lo necesario. Este principio, aunque no del todo ausente en Escoto, fue utilizado por Ockham de manera mucho más radical y sistemática. 


Algo más está cambiando. Los estados nacionales se están configurando. El papado y el imperio buscan sus espacios de poder. 

Ockham se alinea con el emperador frente al Papa. Le ofrece un discurso argumental: le defiende con la palabra a cambio de que el emperador le defienda con la espada. 

Ockham muere en una fecha muy significativa, 1438, el año de la peste negra, y el año en el que prácticamente queda cancelada la edad Media, par entrar en otra epocalidad. 


martes, 29 de abril de 2025

DUALISMO, PANTEISMO Y MONADOLOGÍA: Descartes, Spinoza y Leibniz. Una reedición del problema de lo uno y lo múltiple.

¿Cómo es la realidad? ¿Existen órdenes o categorías de lo real cualitativamente distintos?

Ya en el inicio de la filosofía, los filósofos presocráticos dieron diferentes respuestas diferentes a estas preguntas.

La escuela de Elea: Jenófanes y Parménides; apuesta por la unidad: el ser es uno.

En Heráclito tenemos una alteridad constituyente enlazada por el logos.

Empédocles postula cuatro raíces: aire, agua, tierra, fuego; mientras que, Anaxágoras nos dice que hay de todo en todo. 

En la modernidad, la discusión se repite en otros términos, muy dependientes, en este momento,  de la noción de sustancia.

Descartes argumenta que existen dos tipos de sustancias fundamentalmente diferentes:

(La noción de sustancia es problemática. Descartes la arrastra tomando este concepto de Aristóteles, pasado por toda la escolástica medieval. Incluso la traducción de la ousia de Aristóteles por la substantia latina requiere de atención). 

Pasando por alto la dificultad de la definición de sustancia, en Descartes tenemos:

  • Res extensa (la cosa extensa): Esta es la sustancia del mundo físico, incluyendo nuestros cuerpos. Su principal atributo es la extensión, es decir, ocupa espacio y es divisible. Se rige por las leyes de la mecánica.
  • Res cogitans (la cosa pensante): Esta es la sustancia de la mente o el alma. Su principal atributo es el pensamiento, que abarca la conciencia, el entendimiento, la voluntad, la imaginación, los sentimientos, etc. Descartes consideraba que la mente es indivisible e inmaterial.

Para Descartes, la mente y el cuerpo son entidades esencialmente distintas que, sin embargo, interactúan entre sí. 

La conexión entre realdades cualitativamente diferentes es sin duda un problema. Basta recordar las dificultades con les que choca Platón al analizar la participación entre las ideas y las cosas sensibles (que expone explícitamente en el dialogo Parménides). 

Descartes apuesta por una solución fisiológica: la glándula pineal del cerebro; aunque esta interacción fue un problema que tampoco el propio Descartes  resolvió completamente y que se conoce como el problema de la interacción mente-cuerpo.

Es lógico que Spinoza, que lee y sigue a Descartes, trate de resolver este problema.

En contraste con el dualismo de Descartes, Spinoza propone una filosofía monista: solo existe una única sustancia infinita, a la que identifica con Dios o la Naturaleza ("Deus sive Natura").

Esta sustancia única posee infinitos atributos, que son las maneras en que el intelecto humano puede comprender la esencia de esta única sustancia. Sin embargo, los seres humanos solo podemos conocer dos de estos infinitos atributos:

  • Extensión: Similar a la res extensa de Descartes, se refiere al mundo físico, a todo lo que ocupa espacio y es divisible.
  • Pensamiento: Similar a la res cogitans de Descartes, abarca la conciencia, la inteligencia, la voluntad, etc.

Es crucial entender que para Spinoza, la mente y el cuerpo no son sustancias separadas que interactúan. Son modos (o modificaciones) de la única sustancia divina, manifestándose bajo los atributos del Pensamiento y la Extensión respectivamente. Así como las olas son modos del océano, las mentes y los cuerpos son modos de la única sustancia.

Simplificando se puede decir que: 


  • Atributos: son las esencias fundamentales de la sustancia, lo que hace que sea lo que es.
  • Modos: Manifestaciones o afecciones de los atributos en el mundo, formas concretas en que la sustancia se expresa.

Ahora bien, resuelta la conexión entramos en otro problema quizás mayor, ¿cómo se desconecta el alma del cuerpo después de muerte? ¿Es el alma individual inmortal?

En la parte V de la Ética, Spinoza habla de una cierta eternidad de la mente. Esta eternidad no se refiere a la persistencia de la conciencia individual, sino a la parte de la mente que comprende las verdades eternas y necesarias, es decir, el conocimiento adecuado de la sustancia única y sus atributos.

- En la medida en que nuestra mente conoce la realidad bajo la perspectiva de la eternidad (sub specie aeternitatis), participa de la naturaleza eterna de la sustancia. Este conocimiento verdadero no está ligado a la existencia temporal y contingente de nuestro cuerpo individual

- Algunos intérpretes sugieren que esta "parte eterna" de la mente es impersonal y se fusiona con el intelecto infinito de Dios tras la muerte del individuo, perdiendo toda individualidad.

Amor Intelectual a Dios: Para Spinoza, la beatitud o la máxima felicidad se alcanza a través del amor intelectual a Dios, que es el conocimiento de la unidad de todas las cosas en la sustancia divina. Este amor es eterno porque se basa en la comprensión de verdades eternas. En este sentido, podríamos decir que hay una forma de "inmortalidad" ligada a la comprensión y el amor de lo eterno, pero no como una supervivencia personal.

(Spinoza se aparta con esto de las interpretaciones escolásticas de Aristóteles y del neoplatonismo de Plotino. Podemos decir que está descristianizando a Aristóteles y a Plotino). 

¿Es posible, por otro lado, sin abandonar la noción de sustancia, abordar estos asuntos de otra manera? Los presocráticos, Anaxágoras, ya nos daban la pista de por dónde puede ir una tercera vía.

Esta es la vía de Leibniz, que requiere, de un aparato conceptual complejo, la monadología, que consta de:

Sustancias Simples: Las mónadas son los "átomos de la naturaleza", pero no son materiales ni espaciales. Son entidades metafísicas fundamentales, sin partes, y por lo tanto, indestructibles e ingenerables por medios naturales. Solo Dios puede crearlas y aniquilarlas.

Centros de Fuerza o Energía: Leibniz concibe las mónadas como centros de actividad, fuerza o energía espiritual. Cada mónada es inherentemente activa y posee una fuerza interna que la impulsa a cambiar y a percibir el universo a su manera.

Percepción y Apetición: Cada mónada tiene dos facultades fundamentales:

Percepción: Es la capacidad de representar internamente el universo entero desde su propio punto de vista único. Sin embargo, el grado de claridad y distinción de estas percepciones varía entre las mónadas.

Apetición: Es la tendencia o esfuerzo interno de la mónada para pasar de una percepción a otra. Es una especie de "deseo" o "impulso" interno.

    • Diferencia entre Mónadas: No hay dos mónadas exactamente iguales. Cada una difiere de las demás en su grado de perfección y en la claridad y distinción de sus percepciones. Esta ley de la identidad de los indiscernibles establece que si dos cosas no tienen absolutamente ninguna diferencia, entonces son la misma cosa.
    • Jerarquía de las Mónadas: Leibniz establece una jerarquía entre las mónadas según su grado de claridad perceptiva:
    • Mónadas "desnudas": Tienen percepciones oscuras e indistintas, como las que podrían corresponder a la materia inorgánica.
    • Almas: Poseen memoria y una percepción más clara, como las de los animales.
    • Espíritus: Son las mónadas más elevadas, dotadas de razón, autoconciencia y la capacidad de conocer las verdades eternas. Las almas humanas pertenecen a este nivel.
    • La Mónada de las Mónadas (Dios): Es la mónada perfecta, la fuente de todas las demás, que percibe el universo con la máxima claridad y distinción.
    • Armonía Preestablecida: Dado que las mónadas son sustancias cerradas sin ventanas (no interactúan causalmente entre sí), Leibniz explica la aparente armonía y conexión que observamos en el universo mediante la doctrina de la armonía preestablecida. Según esta teoría, Dios, al crear las mónadas, las dispuso de tal manera que sus percepciones internas concuerdan perfectamente entre sí, como dos relojes sincronizados desde el principio. Así, la mente y el cuerpo parecen interactuar, pero en realidad, sus estados están predeterminados para coincidir.
    • El Universo como un Todo Orgánico: La totalidad de las mónadas constituye el universo, que Leibniz concibe como un todo orgánico y dinámico, donde cada mónada desempeña un papel en la armonía genera

  • (Este recorrido se nos presenta como una reedición, no solo de la filosofía presocrática, sino también de la categorías platónicas de lo mismo y de lo otro, de lo uno y de lo múltiple. En el Parménides de Platón se trata tanto el problema de la conexión entre lo otro, en una breve primera parte; y de un modo más extenso, y quizás argumentalmente repetitivo, el problema de lo uno y de lo múltiple.  

    Platón plantea dos posibilidades; un uno único indivisible y un uno merológico, con partes, divisible. Aristóteles introduce una tercera posibilidad; el uno originariamente múltiple indivisible). 


    LA LECCIÓN MAGISTRAL DE COLLI SOBRE EL MUNDO GRIEGO

      ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- La Sabidur...