¿PUEDE ESTAR DETERMINADA SOCIALMENTE LA CIENCIA? ¿INCLUSO LA MECÁNICA CUÁNTICA? Paul Forman.

De Merton a Forman

K. Merton defendió en 1938 su tesis doctoral: Science, Technology and Society in Seventeenth Century England. Uno de los temas centrales de la tesis podría resumirse así: 

Durante los siglos XVI y XVII se estableció una ética puritana que, en concordancia con el naciente espíritu científico insular, enfatizaba la naturaleza utilitaria de la ciencia y, dada su orientación práctica, estimulaba la corriente experimental que hizo florecer notablemente la ciencia inglesa. Según Merton, el puritanismo alteró las orientaciones sociales y condujo al establecimiento de una nueva jerarquía vocacional que se tradujo en un gran impulso para la ciencia. Merton encontró en Robert Boyle al más emérito representante de sus argumentos. Infatigable seguidor del programa baconiano, Boyle parece substanciar, en buena medida, las controvertidas conclusiones de Merton.

Ahora bien, Aunque los trabajos con la bomba neumática y la ley que lleva su nombre, hayan sido concebidos dentro de la lógica impuesta por el ejercicio de un puritanismo científico u obedezcan a su incesante curiosidad, traducen parte de la trama natural. La ciencia objetiva puede presentar su historia desprovista de la grandilocuencia de los mitos románticos pero su contenido habla de una realidad única, de unos principios naturales inmunes a los designios y pasiones de sus observadores.  la verdad y la naturaleza se abren camino ¿ O no?

¿Y si resulta que los factores externos pueden jugar un papel determinante que no se limita a indicar una línea de investigación o un orden programático, sino que además participan en la construcción formal de la teoría misma? 

Esta segunda posición es la que defiende Kuhn en 1962.

¿Qué quiere decir que los factores externos participan en la construcción formal de la teoría?¿ Hasta dónde llega esa participación?

El premio Nobel Illya Prigogine ha llegado a preguntarse por los matices personales que el carácter de Boltzmann pudo imprimir a sus conocidas relaciones estadísticas. Prigogine deja entrever la posibilidad de que los constructos de la física estadística dependan en este singular episodio de la psique del atormentado científico alemán. Cámbiense las circunstancias de Boltzmann, ¿cambia la física estadística?

Paul Forman, en 1971, en  Weimar Culture; Causality, and Quantum Theory, 1918-1927, intentó dibujar una historia de la ciencia en la que la influencia cultural de la época ejercía un papel determinante en la aceptación, introducción y asimilación de la no causalidad en la mecánica cuántica.

El determinismo causal y la mecánica cuántica

Cuando Newton enseñó que la naturaleza, o al menos parte de ésta, era predecible, que la trayectoria de una partícula material podía describirse y proyectarse en el tiempo, pareció inaugurar una forma de pensamiento. Se trataba del determinismo causal que progresivamente irá inflando su dominio desde la mecánica analítica al conjunto de la física. 

Laplace, reclamó a su vez  una especie de demiurgo omnipresente que le suministrase los datos iniciales del mundo, se atrevió a sentenciar la predictibilidad de todo lo venidero. El futuro, como el mundo, estaría dado de una vez y para siempre. Esta forma de entender el universo científico, apoyada en la dinámica de Newton y encumbrada por el determinismo laplaciano, quiso propagarse hacia otras esferas del conocimiento.

Forman lo que propone es que fue precisamente esta tensión, este dilema del determinismo, circunscrito a unas condiciones geográficas y socioculturales muy precisas, lo que precipitó la asimilación de la a-causalidad en la formulación de la naciente mecánica cuántica; que la presión externa por ablandar la imagen de la ciencia física para reconciliarla con una valoración adecuadamente humanista propició la articulación del contenido a-causal de la física cuántica.  Sostiene que  el dilema del determinismo encontró su máxima sintonía en el ambiente socio-intelectual de la República de Weimar, en el cansancio y la desmoralización de una nación que, tras la guerra, tradujo parte de su desencanto en una negativa valoración de la empresa científica y de los ideales de sus practicantes.

¿ Cuales son los argumentos de Forman para defender su tesis?


En la República de Weimar; la atmósfera intelectual había sido profundamente afectada por las circunstancias sociopolÌticas de la derrota alemana en 1918.  Tras la fe perdida en la emblemática fuerza y poder que identificaron a la empresa científica antes y durante la guerra, se volcaron las esperanzas en un renacimiento de la filosofía romántica y existencialista, que privilegiaba la vida, el arte y la fantasía en contraposición al materialismo americanista etiquetado a la ciencia.

"La Decadencia de Occidente" (1918) de Spengler recoge este clima intelectual y defiende que no existe una escultura, una pintura, una matemática, una física, sino muchas, cada una diferente de la otra y en su esencia más profunda, cada una limitada en duración y auto-contenida.

Pero ¿realmente se puede mostrar que la presión externa fue la principal causa para la modificación del contenido de la física atómica? 

Una cosa es reconocer que los físicos pudieron ser influenciados por la conciencia de crisis de la posguerra y por las actitudes características de la atmósfera de Weimar, y otra cosa es presentar los mecanismos sociológicos claros para defender el argumento. 

La pregunta es: ¿los factores internos podrían haber conducido, sin la presión externa,  a la construcción de una teoría determinista? 

Aunque la mayoría ha terminado por aceptar la interpretación indeterminista de Bohr-Copenhague (en el formalismo matricial, o en su isomorfo ondulatorio), la mecánica cuántica admite interpretaciones perfectamente deterministas como la de Bohm [1952], o la versión mas reciente del mismo Prigogine [1997].

¿Podrían haber triunfado estas interpretaciones si el ambiente social hubiera sido otro?


No parece que eso lo haya podido demostrar Forman.

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Cultura en Weimar, causalidad y teoría cuántica, 1918-1927. Adaptación de los físicos y matemáticos alemanes a un ambiente intelectual hostil.


Forman, P. (1984)

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MECÁNICA CUÁNTICA ACAUSAL SOCIALMENTE DETERMINADA: REVISIÓN CRÍTICA

Socially determined acausal quantum mechanics: Critical Review

Favio Cala Vitery Universidad Jorge Tadeo Lozano
Stefan Pohl Valero Universidad Javeriana

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En todo caso, como resultado de este planteamiento se puede poner sobre la mesa, como una tesis plausible,  que en la República de Weimar hubo un ambiente intelectual que favoreció la construcción de una teoría física indeterminista. Esto es decir lo suficiente para refutar una visión cientificista ingenua para la cual el desarrollo de una teoría científica es totalmente independiente del contexto social en el que ésta se genera. 
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PLATÓN: ALCIBIADES Y LA CONSTRUCCIÓN DE LA TEORÍA DE LAS IDEAS

Alcibíades aparece como personaje destacado en varios diálogos platónicos. Tiene un valor dramático muy especial su entrada en escena al final del Banquete (Symposium), en la que hace de contrapunto de Sócrates en una especie de lucha de titanes, cada uno haciendo uso de sus mejores armas para atraer al otro. Platón hace triunfar a Sócrates, con todo lo que ello significa respecto de la superioridad de la belleza moral respecto de la belleza sensible. 

Aunque sólo fuera por esa aparición, ya nos quedaría el impulso de saber algo más sobre Alcibíades. En ningún caso ese impulso queda defraudado, y al acercarnos a su biografía comprendemos por qué Platón lo toma como personaje protagonista en algunos de sus diálogos y puede decirse que es también un personaje conceptual del mismo modo que lo es sin duda Sócrates.

El Alcibíades del banquete es todavía adolescente y le sirve a Platón para ilustrar el acceso posible a través del eros al mundo inteligible que contiene el ser en sí, en este caso, la belleza en sí, que es más perfecta, y por lo tanto con más poder de atracción, que cualquier belleza sensible. No obstante, el Alcibíades adulto de la guerra del Peloponeso inspira al Platón político, siendo la filosofía política el fin último del pensamiento platónico. La teoría de las ideas es el soporte de la teoría política. La discusión sobre los conceptos está en le trasfondo de la lucha política. La discusión de Sócrates y Alcibíades sobre la belleza está en el fondo de las discusiones políticas de lo que es justo  o injusto en una situación de guerra.

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Para una visión no sublimada de la relación entre Sócrates y Alcibiades en el Banquete:

De amore: Sócrates y Alcibíades en el Banquete de Platón 

Lorena Rojas Parma 

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Alcibíades en la guerra del Peloponeso:

Antes de llegar a los treinta años, Alcibíades había logrado hacerse un lugar en la complicada política de Atenas. Codeándose con los más influyentes del momento, consiguió ganarse el respeto de un sector de la ciudadanía; aunque, por otra parte, se generó algún que otro enemigo. Con quien mantuvo la relación más complicada fue con Nícias, hijo de Nicérato, un aristócrata muy rico gracias a las posesiones familiares en las minas de plata del Laurión.  

Nícias, en el año 421 a.C., firmó la paz con los lacedemonios. La llamada Paz de Nícias puso fin a la primera parte de la Segunda Guerra del Peloponeso, además de devolver los cautivos de guerra y prácticamente todos los territorios a su dueño inicial. 

Alcibíades, indignado porque no le habían tenido en cuenta durante las negociaciones, trató de romper el tratado con el que Nícias se había ganado el aprecio de los atenienses. Envió mensajeros a la ciudad de Argos, tradicional enemiga de Esparta, y maquinó una alianza con Mantinea y Elis, otras ciudades del Peloponeso. Con esto, provocó que los espartanos enviaran a su vez embajadores a Atenas, preocupados con la alianza y con otros aspectos de la reciente paz con Nícias. Sin embargo, durante la Asamblea de los ciudadanos que debía tratar estas cuestiones, Alcibíades maniobró de tal modo que consiguió desacreditar por completo a los emisarios espartanos, pues les hizo afirmar en público que no habían venido con plenos poderes para negociar.

Con este engaño y con el posterior fracaso de Nícias con las negociaciones en Esparta, aprovechando su cargo de estratego, Alcibíades consiguió que fuera aceptada su alianza con Argos, Mantinea y Elis, lo que le permitió, pese al prematuro fracaso de este pacto, erigirse como el gran político del momento.

Era evidente ya que Alcibíades gozaba de una influencia considerable, y que junto a Nícias, era el hombre más destacado de Atenas. A pesar de esto, Alcibíades no había nacido para dirigir una ciudad en paz, y su carácter ambicionaba otros proyectos.

En el año 415 a.C., la Paz de Nícias con los lacedemonios llevaba años permitiendo un respiro a todo el mundo heleno, pero aprovechando su popularidad, Alcibíades se esforzó sobremanera para que Atenas emprendiera una campaña sobre la ciudad siciliana de Siracusa, como si esa expedición fuese originada de un mero capricho. La mayoría de los jóvenes, movidos por la misma ambición de Alcibíades, apoyaron en masa esa empresa. A pesar de esto, este deseo desenfrenado de Alcibíades no fue defendido por otro importante sector de la ciudadanía, entre ellos Sócrates, quien comprendía que la realidad siracusana era mucho más complicada de lo que se quería hacer entender. (Aunque no son éstos, o al menos no fundamentalmente éstos, los motivos que luego preocuparán  a Platón).

La votación en la Asamblea de Atenas dio el visto bueno a la operación, nombrando estrategos a Alcibíades, Lámaco y Nícias. A pesar de que este último, en varias ocasiones, trató de paralizar la expedición, y de que además hubo varios auspicios desfavorables, Alcibíades se encargó de que todo estuviera preparado. 

Sin embargo, poco antes de partir hacia Siracusa, sucedió en Atenas uno de los acontecimientos más importantes en la vida de Alcibíades. La noche anterior a la partida de la expedición, la ciudad de Atenas amaneció con la mayoría de sus hermai (bustos esculpidos), colocados en diferentes lugares públicos, parcialmente mutilados. La  acusación de uno de los rivales de Alcibíades, culpó a éste y sus amigos de cometer dichas mutilaciones durante una de sus continuas borracheras.

Pese a que el proceso judicial contra Alcibíades debía comenzar, ofreciéndose él mismo a ser juzgado por su declarada inocencia, se decidió emprender cuanto antes la campaña sobre Siracusa, a la cabeza de la cual, entre otros, iba él. Junto a los otros dos estrategos y a miles de soldados atenienses, partió hacia la isla de Sicilia.

Con Alcibíades ausente y discutiendo las estrategias a seguir en Siracusa, en Atenas, sus enemigos pusieron en marcha una campaña con el único propósito de que fuera declarado culpable pese a la falta de pruebas fiables. Al poco tiempo, esos esfuerzos surgieron efecto y Alcibíades fue condenado a muerte. Éste, enterado de su complicada situación, omitió las llamadas para acudir a Atenas, con lo que fue declarado en rebeldía y se confiscaron todos sus bienes.

La campaña ateniense en Siracusa terminó con un fracaso absoluto el año 413 a. C. Los estrategos atenienses perdieron la vida en aquella fatídica expedición. Con miles de apresados, heridos, muertos y perdida una cantidad enorme de dinero y naves, Atenas sufrió una de las derrotas más terribles. Mientras tanto, Alcibíades, quien había originado tal expedición, y lejos ya de esos peligros, continuaba su particular carrera política y militar, nada menos que en favor de Esparta.

A partir de aquí, la trayectoria de Alcibíades se vuelve todavía más convulsa: huida de Esparta hacia Persia, colaboración con Persia, nueva fidelidad a Atenas que sufre la derrota final en Egospotamos; tras lo cual no hay un lugar seguro para Alcibíades en Grecia. Nuevamente en Persia su intención de liberar a Atenas del control de Esparta es interceptada: Alcibíades, durante una noche cualquiera, sufrió un grave incendio en su hogar. Éste, que había sido provocado a consciencia por varios sujetos a cargo del rey Agis II de Esparta, no acabó con él. Su ingenio y particular habilidad para sobrevivir a situaciones de riesgo le permitió escapar de las llamas. Sin embargo, al salir de su domicilio, fue atacado a distancia mediante dardos y flechas, con lo que no pudo defenderse, cayendo definitivamente muerto. A la edad de 46 años, en el 404 a C., Alcibíades ya era historia.

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LA INDOMABLE PERSONALIDAD DE ALCIBIADES

Gerard Maldonado

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Alcibíades representa para Platón aquello  a lo que la democracia asamblearia de Atenas puede conducir, movilizada, persuadida, por una retórica no basada en la verdad sino en la apariencia de verdad. No movida por la justicia sino por la desmesura de los lideres, no guiada por el bien de la ciudad sino por el interés particular; en el caso de Alcibíades, el interés de conseguir poder y gloria.  

La asamblea no es sólo presa fácil de la retórica populista sino que es también voluble y oscila sin apenas solución de continuidad entre el fervor y el desdén, entre la condena a muerte y el seguidismo sin condiciones.  

La ciudad no puede estar al arbitrio de tiranos ni de una asamblea demagógica. Ni los unos ni lo otros son capaces de constituir una ciudad justa. Para ello se requiere, en primer lugar, saber qué lo justo y qué es la justicia. En segundo lugar, es necesario un grupo de gobernantes que, desde ese conocimiento, tome las riendas y dirija la ciudad por el camino adecuado.

Qué es lo justo, quiénes conocen lo justo y cómo gobernar de acuerdo con el criterio de lo justo, es un trabajo de ardua investigación en el que Platón se empeña durante toda su vida. La teoría de las ideas le sirve en un principio de base sólida para apoyarse en contra de demagogos y sofistas. Pero el argumentario de estos últimos, en particular el de Protágoras y sobre todo de Gorgias, resultan ser menos vulnerable a la crítica de lo que podría suponerse, y la teoría de las ideas menos consistente, de lo que el programa presumía. 

Pasada una fase digamos acrítica, muy brillante sin duda aunque sólo fuera por su valor literario: Fedón, Fedro, El Banquete, República; inicia Platón una autocrítica con matices argumentales casi infinitos. Como resultado, sale del atolladero con una solución mitológica, pitagorizante, que será acogida con gran desconcierto por Aristóteles. Pero esa ya es otra historia.  

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FUENTES ANTIGUAS SOBRE ALCIBÍADES:

Plutarco. Vidas Paralelas: Alcibíades, VI.

Tucídides. Historia de la Guerra del Peloponeso

Cornelio Nepote. De viris illustribus; de excellentibus ducibus exterarum gentium: Alcibíades, IX

Jenofonte. Helénicas

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HERMENÉUTICA DEL FRAGMENTO DE ANAXIMANDRO

De lo apeiron (ilimitado) surgen los mundos, "pero cualesquiera que sean las cosas de donde procede la génesis de las cosas que existen, en esas mismas tienen éstas que corromperse por necesidad; pues estas últimas tienen que cumplir la pena y sufrir la expiación que se deben recíprocamente por su injusticia, de acuerdo con los decretos del Tiempo", (en el orden del tiempo, en el tribunal del tiempo).

Este fragmento es un joya de un valor inestimable, dice Werner Jaeger. Frente a un texto de este tipo caben no obstante  diferentes actitudes. 

Dejando a un lado aquellas digamos ordinarias, no expertas, no iniciadas; podemos todavía distinguir las actitudes que se inclinan por relativizar la  importancia del texto de otras que ven este texto algo que vale la pena analizar con detenimiento.

Al primer grupo pertenece aquellos, que apelando a que hay textos anteriores, de Hesíodo por ejemplo, que quizás por conocerlos en toda su extensión nos parecen menos profundos y menos filosóficos. Por lo tanto, habría una cierta arbitrariedad en reverenciar unos textos y no los otros. De hecho, el listado de filósofos se debe a la intencionalidad de Platón y Aristóteles, primero; y más tarde, a la de compiladores como Diógenes Laercio.

Sin embargo, desde la corriente hermenéutica, una corriente que se ha convertido  quizás en la corriente filosófica principal en éste siglo XXI, se están haciendo no pocos esfuerzos por interpretar los fragmentos de los filósofos presocráticos en  toda su profundidad, y concretamente este texto de Anaximandro, que por ser tan antiguo y sugerente merece singular atención. 

La hermenéutica sigue para ello la estela de Niestzche (que por ejemplo interpreta el origen de la tragedia griega en términos de lo apolineo y lo dionisiaco); pero sobre todo de Heidegger; y después de él, de Gadamer, y más recientemente de Vattimo. 
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Una interpretación hermenéutica del fragmento:

Anaximandro de Mileto

Teresa Oñate

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La temática a partir del fragmento:

Génesis vs. arjé: principio originario frente a principio legislante. La hermenéutica defiende en este punto que tradicionalmente se ha dado una incorrecta interpretación de la noción de arjé vinculada a la de principio originario: lo que había en un principio. De este modo, la sentencia de Anaximandro se entendería como  que lo que había en un principio es lo ilimitado, y, por lo tanto, éste sería el arje. Sin embargo, si el arjé ha de ser principio legislante, entonces el arjé es el propio proceso mediante el cual se va de lo ilimitado a lo limitado, de lo indefinido a lo definido, y cobra especial importancia el hecho de que en es proceso hay una cierta injusticia que ejercen los contrarios entre si al definirse unos a costa de otros.  

La segunda parte del fragmento nos habla del tiempo. De los pasados con posibilidades no cumplidas  y de los futuros posibles. Múltiples posibilidades que se dan en el presente (que se pierden pero que podrían ser recuperadas).

Heidegger trae a partir de esta sugerencia el tema de la ausencia.  Los presentes cometen injusticia contra los ausentes.  

Con todo, la palabra del fragmento que requiere quizás más atención es la palabra necesidad.  Queda sugerida una ontología modal, de lo posible, lo necesario y lo contingente. 

Es esta una necesidad epistémica, caracterizadora de la racionalidad epistémica que se inicia con Tales y que continúa Anaximandro.  Es una necesidad dada por la legislación inmanente de la naturaleza. Los procesos se suceden de acuerdo con esa legislación mientras se den las condiciones. 

(Cómo conciliar entonces necesidad y posibilidad: una legislación necesaria y un futuro posible abierto. la legislación es una ley marco necesaria, que postula que para que algo se de tiene que haber algo que no se de, pero en la instanciación de esa ley se nos ofrecen distintas posibilidades). 

Un pequeño relato ilustrativo sobre los ausentes.

El tema de las configuraciones posibles excluyentes, de las cuales sólo una de ellas se da en el presente, podría remitir a los mundos posibles que postulan algunos desarrollos de la mecánica cuántica. Sin embargo Teresa Oñate elige para ilustrar lo que se plantea en el fragmento de Anaximandro un enfoque diferente relativo a un episodio que  sucede en un pequeño asentamiento rural chino. 

Aquí, es costumbre que los ancianos sintiendo cerca la muerte se alejen del poblado para morir. La señal inequívoca de que deben hacerlo es haber perdido todos los dientes. el caso es que la anciana protagonista conserva sus dientes pero siente que debe dar paso a la siguiente generación. Entonces, lo que hace es golpearse contra una piedra  hasta perderlos, sin que nadie lo sepa. Es su modo de no cometer injusticia, con su presencia, contra lo ausente, que podrá hacerse así presente sin su presencia excluyente. 

¿Qué imagen implica el fragmento cuando habla de injusticia?

Dice Jaeger:

Implica la imagen de una escena en la sala de un tribunal. Cuando hay dos partes en disputa, aquella que ha tomado más de la cuenta, sea por la fuerza o por la astucia, tiene que pagar daños y perjuicios por su pleonexía a la parte a la que ha perjudicado. Para los griegos, para quienes lo justo es lo igual, esta pleonexía o tomar más de la cuenta es la esencia de la injusticia. No debemos pensar en derechos civiles ni políticos, sino simplemente en derechos de propiedad, en las querellas diarias por lo mío y lo tuyo.

En las cosas del mundo natural, que se generan y se corrompen, el juez es el Tiempo.

No sólo en el mundo político, sino en el reino entero del Ser hay exactamente tal justicia inmanente.

Algunos  han tratado de leer nuestra idea actual de las leyes de la naturaleza en las palabras de Anaximandro, pero lo que hemos encontrado, dice Jaeger, es algo enteramente distinto. No hay aquí una escueta reproducción de la secuencia regular de la causa y el efecto, sino una norma universal que pide un total acatamiento, pues no es nada menos que la justicia divina misma. 

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LA TEOLOGIA DE LOS PRIMEROS FILOSOFOS GRIEGOS 

WERNER JAEGER 
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Interpretaciones antiguas. De Teofrasto a Cicerón. 

A  menudo, les parece a los estudiantes de filosofía que se va demasiado lejos con un fragmento tan corto. En realidad, la interpretación se basa también en otras fuentes. Existen fuentes secundarias que una vez pasadas por el filtro de la crítica suministran información sumamente interesante.

Fuentes de los últimos años del período antiguo nos han dejado cierto número de notables testimonios que se remontan con toda certeza a Teofrasto y que por consiguiente no pueden menos de basarse en un conocimiento directo de los escritos de Anaximandro. Estos testimonios concuerdan todos en decir que Anaximandro creía en innumerables mundos.

Se dice que Anaximandro llamaba a estos mundos "dioses", enseñando así que hay innumerables dioses; y como estos mundos nacen y mueren periódicamente, puede hablar Cicerón de los dioses de Anaximandro, que no eran eternos, sino que se limitaban a tener una larga vida.

la pregunta ahora es qué relación tienen esos dioses con lo divino-apeiron. 

Parece que Anaximandro sigue en este punto con la concepción genésica de Hesiodo, de tal modo que estos dioses procederían del apeiron. Lo que tenemos entonces es una teogonía filosófica. 

La interpretación contemporánea de la hermenéutica.

Con todo, cabe una interpretación que tenga en cuenta que la noción de arjé ha de mantener cierta coherencia en el conjunto de propuestas presocráticas. Si el arjé no es algo que hubiera en un principio sino lo que principia, es decir, lo que legisla todo, entonces el apeiron no es el arjé, el principio que gobierna todo es precisamente el proceso de ida y vuelta desde el apeiron y hacia el apeiron, en un cambio de configuraciones que por ser mutuamente excluyentes originan una cierta injusticia por el hecho de que mientras una permanece la otra no puede presentarse. 

La posibilidad de darse la vuelta lo que hace posible es el retorno de pasados que fueron sustituidos quizás prematuramente sin quedar perfeccionados, pero que al volver tienen la posibilidad de perfeccionarse, de limitarse, empleando el término limitado como lo hacen habitualmente los griegos, puesto que lo limitado es lo acabado, mientras que lo ilimitado es lo inacabado.

Lo presente es siempre contingente. Lo que es necesario es el proceso por el cual hay  nacimiento y muerte. Todo lo que nace tiene que perecer necesariamente. Mientras lo presente está presente está bloqueando otras configuraciones, puesto que las posibilidades son infinitas, y con ello, está cometiendo injusticia con respecto de aquello que no está teniendo cabida.  

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TEOLOGÍA DE LOS FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS VISTA POR JAEGER: "ENTRAD TAMBIÉN AQUÍ HAY DIOSES".

Los positivistas han visto su propia imagen en la filosofía de la naturaleza de los antiguos filósofos griegos. En el  otro extremo, la reacción antipositivista ha visto en la cosmología griega un vástago del orfismo. Es decir, o bien la física de los griegos es como la física del XIX, o bien esconde realmente un relato místico.

Sin embargo, dice Jaeger, si se abandonan estos extremos, puede verse en los griegos una teología filosófica, y que ésta es su manera racional de acercarse a la naturaleza de la realidad. 

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LA TEOLOGÍA DE LOS PRIMEROS FILÓSOFOS GRIEGOS 

por Werner  JAEGER

Las investigaciones de Werner Jaeger sobre el pensamiento de Aristóteles lo hicieron mundialmente famoso, y sus trabajos sobre los filósofos presocráticos y sobre la evolución de las ideas aristotélicas tuvieron una influencia decisiva sobre los estudios y el conocimiento de la filosofía griega y sobre la historia antigua de Grecia en general. 

Sus principales obras (algunas de ellas publicadas inicialmente en alemán, otras en inglés) son: Historia de la evolución de la metafísica de Aristóteles (1912), Aristóteles. Fundamentos de una historia de su desarrollo (1923), Diocles de Caristo (1938), Paideia. La formación del hombre griego (1933-1947), Humanismo y teología (1943), La teología de los primeros filósofos griegos (1948) y Cristianismo primitivo y paideia griega (1961).

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Un filósofo como el milesio Anaximandro, dice Jaeger, tuvo que haber experimentado sentimientos despectivos al considerar lo que contaban los mitos (de Homero y Hesiodo) acerca de los dioses y acerca del origen del mundo. Cabría esperar que todo el que tuviera semejante punto de vista se lavara las manos ante aquello que hemos venido llamando teología. Que se llame a estos nuevos hombres filósofos naturales o físicos pudiera parecer la expresión de un deslinde de intereses que eliminaría automáticamente toda preocupación por los dioses. Al confinarse en los hechos comprobables por los sentidos, los jonios parecerían, pues, haber tomado una posición francamente no teológica. Pero vayamos más despacio. 

Tales dice que todas las cosas han venido del Agua. Pero su agua es una parte visible del mundo de la experiencia (a diferencia del Océano de Homero). Su manera de ver el origen de las cosas le acerca mucho a los mitos teológicos de la creación, o más bien, le lleva a competir con ellos. 

Si bien su teoría parece ser puramente física, evidentemente la piensa como teniendo también un carácter metafísico (utilizando esta expresión antes de tiempo). Este hecho se revela en la única de sus sentencias que ha llegado hasta nosotros en su tenor literal: "todo está lleno de dioses".

Ahora bien, los dioses de Tales no viven aparte, en alguna región remota e inaccesible, sino que todo, esto es, todo ese mundo que nos rodea familiarmente y que nuestra razón toma con tanta tranquilidad, esta lleno de dioses y de los efectos de su poder.

Una vez que se hace esta afirmación, la física que se puede hacer no puede tener mucho que ver con la física del XIX.

Una anécdota atribuida a Heráclito. 

Estando él al lado del hogar de su casa, calentándose, se dio cuenta de unos visitantes que se hallaban en el umbral de la misma y vacilaban en entrar. Entonces les gritó: "Entrad. También aquí hay dioses". Las palabras de Heráclito suponen la sentencia de Tales, de que todo está lleno de dioses, ingeniosamente aplicada aquí a la situación del momento. 

El cuento es simbólico del progreso intelectual que caracteriza los comienzos de la filosofía griega. Sobre las puertas de la filosofía del Ser, que empieza con Tales, figura la inscripción, visible desde lejos a los ojos del espíritu: 

"Entrad. También aquí hay dioses". 

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EL PODER DE DAR NOMBRE A LAS COSAS. TOPÓNIMOS GRIEGOS EN IBERIA. LA RUTA EN OUSSA

Los topónimos griegos en el Mediterráneo occidental se  remontan a un tiempo comprendido, aproximadamente, entre el viaje de Coleo de Samos. en 630 a.C., que abre la península ibérica a los griegos, con cierta continuidad, y la batalla de Alalia, 535 a. C., que la cierra, con ciertas excepciones. Un periodo pues de unos cien años. En este periodo lo visitantes griegos mas asiduos del Mediterráneo occidental son los focenses. 

Las fuentes son fundamentalmente Estesícoro, Avieno, Ferécides y Hecateo, así como datos tomados de ellos en escritores posteriores.

Para los griegos micénicos y arcaicos, e incluso para los posteriores, Sicilia era como América para los españoles, Iberia era quizás como Oceanía; un territorio extremadamente lejano.

Estas son afirmaciones relativamente ortodoxas, ¿pero hay nombres más antiguos que los dados por los focenses en el Mediterráneo occidental, que puedan atribuirse a los griegos?

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TOPÓNIMOS GRIEGOS EN IBERIA Y TARTESSOS 

FRANCISCO R. ADRADOS

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J. L. García Alonso

 ANCIENT GREEK NAMES IN -OUSSA IN THE WEST OF THE MEDITERRANEAN


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Cuando un explorador, colono, conquistador o invasor se encuentra con un territorio ya habitado tiene tres opciones: utilizar el topónimo indígena, adaptarlo a su propia lengua o introducir un nueva denominación. 

En todos los casos hay una intencionalidad que responde a la circunstancias y forma de ver el mundo de ese momento.

Por ello los nombres antiguos dan pistas de quiénes fueron y qué mentalidad tenían aquellos que los pusieron. 

De hecho, la investigación etimológica y filológica ha sido un recurso muy utilizado durante mucho tiempo, aunque se ha mostrado muy problemático, sobre todo si no se conoce de un modo cierto a qué idioma pertenece un topónimo concreto. Lo que sin duda complica mucho las cosas.

En todo caso, hay algunas ideas que siguen siendo sugerentes.

Shulten ya había hecho notar que existía un conjunto de topónimos terminados en -oussa cuya prevalencia no podía ser una mera coincidencia. Más tarde, Garcia Bellido insistió en este asunto, en un contexto en el que el hecho de que la colonización de Iberia fuera fundamentalmente griega y no fenicia era importante. En el contexto de los años de la Segunda Guerra Mundial y los ss., se  trata de asegurar la filiación griega y, por lo tanto indoeuropea, del territorio hispano, mientras que la alternativa fenicia abonaba la vinculación semítica. Se trata de ser más ario que judío.

Actualmente se ha vuelto a prestar atención a la coincidencia del sufijo -oussa, esta vez con una mirada más reposada a los datos, y sobre todo sin la presión de las implicaciones políticas de las alternativas. 

Aunque las investigaciones no son tampoco ahora concluyentes, sí puede decirse que la tesis de García Bellido puede seguir manteniéndose en lo que se refiere a la posible muy temprana exploración griega del Mediterráneo occidental.

Se afianza la idea de que esa terminación no se corresponde con el tiempo de la colonización focense de Massalia y Emporion (alrededor del 600 a.C.) sino que tiene más visos de ser de un tiempo anterior: el tiempo de la colonización de Siracusa en el siglo VIII. 

Pude seguirse señalando pues una ruta temprana de exploración, todavía no de colonización, del Mediterráneo occidental, que seguiría la ruta que marcan las islas. 

Si eso responde al cuando, para la pregunta por quiénes fueron los autores de esos topónimos los candidatos principales son los calcidios procedentes de la isla de Eubea.

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HISPANIA AL FINAL DE LA REPÚBLICA ROMANA. PROVINCIAS, CIUDADES Y VILLAS.

Centralizar el comercio y descentralizar la producción

En la segunda mitad del siglo I a. C., en los últimos años de la República, se produce una transformación global en el mundo ibérico, que responde a los intereses de la política exterior de los dominadores romanos.  

Estos intereses les llevan a implantar en este territorio profundos cambios, sobre todo en la franja litoral. Se pasa de una economía agrícola con asentamientos de pequeño tamaño, situados en las vías naturales de comunicación, a una agricultura centrada en la villa. 

Paralelamente, los asentamiento secundarios desaparecen a favor de núcleos urbanos mayores de nueva fundación en los que se capitaliza el comercio exterior y la producción artesana. 

Una vez que Roma logra el control de amplios territorios de Iberia, los asentamientos urbanos secundarios dejan de tener sentido como lugares que protegen un granero de cereal o un almacén de productos artesanales, controlados por indígenas, porque el territorio está pacificado y porque el control tiene que pasar a manos itálicas y, en definitiva, porque la escala mayor de la economía y la red de comunicaciones favorece la concentración urbana  del comercio, por un lado, y la descentralización de la producción en la villa, por otro.

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Los últimos años de la república son años decisivos para la configuración de la etapa siguiente. Al llegar César al poder se encuentra con catorce provincias, de las que siete están en territorio europeo; y, de ellas, dos se ubican en el territorio peninsular de la ahora denominada Hispania: Hispania citerior, con capital en Carthago Nova y la Hispania ulterior, con capital en Corduba. Esta doble división era ya al final de la república manifiestamente artificial, por no responder a la realidad geográfico-social de ese momento. 

Al reorganizarse con carácter general, a partir del año 27 a.C. la administración del Imperio, se asigna a Octavio Augusto el control peninsular, ya que se proyecta emprender aquí operaciones militares de cierta envergadura, para lo cual es necesario destacar guarniciones permanentes. Augusto se traslada a España y fija en Tarraco su residencia durante los años 26 y 25 a.C. Organiza sobre el terreno las campañas guerreras del norte y reordena la administración provincial. Convierte a Tarraco en la nueva sede del gobierno de la Hispania citerior, que antes estaba en Carthago Nova. Fruto de ello, esta provincia pasa a denominarse Tarraconense. La nueva capital tenía la ventaja de que dominaba toda la zona del Ebro y las comunicaciones con el Noroeste de España y con los Pirineos. 

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De una Iberia peninsular a la Hispania romana

 FF de Buján

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División de la Ulterior en Bética y Lusitania.

Por lo que se refiere a la Hispania Ulterior esta provincia presenta una manifiesta dualidad. Así, podía distinguirse nítidamente entre una zona meridional, escenario de una intensa colonización romana-itálica y una zona occidental con una menor concentración urbana y una todavía incipiente civilización. Por ello se considera conveniente desdoblarla en dos provincias independientes: la Bética, que toma su nombre del río Betis (actual Guadalquivir), que se restituye al régimen senatorial y la Lusitania que mantiene el régimen de provincia imperial. No se conoce con certeza la fecha de esta división provincial. En este sentido, a pesar de que Dión Casio  señala el propio año 27 a.C., los estudiosos, mayoritariamente, entienden que debe retrasarse esta fecha al año 13 a.C.


Queda así Hispania, a pesar de su configuración unitaria, ordenada en tres territorios provinciales. Esta triple división va a mantenerse, de forma estable con escasos cambios, a lo largo de casi dos siglos, hasta la definitiva reorganización de tiempos de Diocleciano. En el siglo III las provincias de Hispania constituyen la diocesis Hispaniarum encomendada a un vicarius del prefecto del pretorio y pasan a integrarse en la prefectura de la Galia. La antigua citerior se divide en tres: Tarraconensis, Carthaginiensis y Gallaecia; y la antigua ulterior continúa dividida en dos: Lusitania y Bética. Se añade a ellas una sexta provincia, la Mauritania Tingertina y posteriormente, en el 385 d.C. se configura la séptima, que será la Baleárica.


Municipios y colonias

En pleno apogeo del Principado, paulatinamente, distintas ciudades preexistentes de la Bética asumieron la condición jurídica de municipios, desarrollados a partir de entidades preexistentes integradas, pacífica o forzosamente, en la comunidad política romana. Roma suplanta a través de su nuevo régimen ciudadano el orden existente en diferentes núcleos de población de origen púnico o griego. Frente a los municipios, las colonias, como es bien sabido, fueron ciudades de nuevo cuño fundadas por Roma. En algunos casos, la población de las mismas procedía de proletarios de la Urbs que ven elevado su status social al convertirse en propietarios agrarios como consecuencia del reparto de tierra entre los mismos. En otros casos, las colonias de la Bética se conforman con veteranos legionarios tras su licenciamiento. En una y otra situación, serán auténticos catalizadores de una profunda y rápida romanización


Según Plinio, a fines del primer siglo del principado, en la Bética se contaban 175 ciudades. En tiempos de Augusto ya había crecido de forma importante el número de ciudades que alcanzaron el estatuto de municipio. Puede cifrarse en unos cincuenta los municipios de ciudadanos romanos y otros tantos los que habrían recibido el derecho latino. Sorprende que unos y otros no se hallen preferentemente en la costa, como solía suceder habitualmente en otros territorios. Por el contrario, en la Bética la fundación de ciudades se realiza preferentemente en el interior. La mayoría de los municipios béticos se conforman desde la existencia de antiguas poblaciones peregrinas, cuyos habitantes son honrados colectivamente con la ciudadanía o con la latinidad. Esta concesión y privilegio les obligaba a refundar su ciudad y a proveerla de las preceptivas instituciones político administrativas romanas.

Curiosamente, en su estadio inicial, el estatuto de colonia en la Bética surge como un castigo de César frente a diversas poblaciones que en las guerras civiles habían apoyado las tropas de Pompeyo.

Resulta paradójico, desde el conocimiento de este origen, que en tiempos más evolucionados este estatuto fuera codiciado ya que a él aspiraron muchas ciudades ya constituidas y reguladas jurídicamente. En este sentido se puede hablar de colonias titulares, que se hacen frecuentes en época de Trajano y Adriano, en las que el reconocimiento del pleno derecho colonial se otorga a una previa población que ya era municipio romano o latino.


Agricultura y villas


La civilización romana provoca en la agricultura un cambio sustancial de su régimen jurídico ya que pasó a basarse en los principios romanos de propiedad privada, municipal y estatal. La fundación de nuevas colonias conllevó la potenciación de la propiedad privada, lo que implicó un cambio radical, pues, en la península se mantenía un sistema de propiedad colectiva. Se aprecia también la creación de grandes latifundios en los que se inicia la utilización de la mano de obra esclava. En siglo I d.C. se introducen avances importantes tales como los regadíos, el barbecho o el arado romano. En los censos llevados a cabo en tiempos de Augusto, ningún municipio romano registró tal cantidad de gentes ricas como Gades. Con sus típicos comerciantes al por mayor, fue la primera ciudad fuera de Italia que adoptó el derecho romano y la lengua de Roma. Las ciudades de la península fueron auténticos emporios económicos de todo el territorio que de ellas dependía administrativamente, tanto las aldeas (vici) como las explotaciones agrícolas (villae). En la ciudad radicaban las principales actividades artesanales y colegios profesionales, al tiempo que se configuraron como centros de manifestaciones culturales y artísticas. Este nivel de riqueza material se correspondía con una refinada opulencia de las costumbres. La proximidad de Italia y las cómodas y baratas comunicaciones por mar abrían una espléndida ruta para colocar sus productos en el primer mercado del mundo. Es probable que Roma no llegase a mantener con ningún otro territorio un comercio al por mayor tan importante y tan asiduo como con Hispania. El comercio de Roma con Hispania logró lo que la conquista militar había cimentado. Las monedas romanas de plata circularon en la península con anterioridad a su utilización en otras provincias fuera de Italia.

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TERRITORIO Y PODER. ¿CÓMO SE PRODUJO EL FINAL DE LAS VILLAS ROMANAS?

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