Maestros y discípulos en Oriente y en Occidente
Que a un discípulo de un maestro oriental se le ocurriera pensar que su maestro pudiera estar equivocado, es prácticamente inimaginable. Sin embargo, esa fue la forma en la que la filosofía occidental se puso de largo: la dura crítica de Aristóteles a su maestro Platón.
La sucesión en la Academia
Cuando muere Platón en el año 347, surge la cuestión de quién habría de sucederle como jefe de la Academia. Había tres candidatos posibles: Aristóteles, Jenócrates, y el sobrino de Platón, Espeusipo.
No sabemos qué factores influyeron en el resultado, ni siquiera si la decisión fue del mismo Platón o fue tomada por los miembros de la Academia, pero el hecho es que fue escogido Espeusipo, y tanto Aristóteles como Jenócrates dejaron Atenas.
Puede que la razón principal de la no aceptación de Aristóteles no fuese su heterodoxia doctrinal, puesto que Espeusipo también había rechazado la teoría de las Ideas en su forma original platónica. Se ha sugerido, por ejemplo, que su partida estaría en conexión con la situación política del momento, pues hubo un estallido de sentimientos antimacedónicos en Atenas después de que Filipo hubo saqueado Olinto en el 348. Pero, en todo caso, la crítica de Aristóteles a las teorías de Platón, especialmente a los rasgos más pitagorizantes de Platón, era evidente.
La crisis de la teoría de las Ideas
En ellos, Platón pone en crisis su teoría. En Parménides, Básicamente, el problema está en el tipo de conexión que puede establecerse entre el mundo de las ideas y el mundo sensible: ¿participan las cosas sensibles de las ideas o son una copia o imitación de ellas?: methexis y mímesis.
En el primer supuesto, el de la methexis, tanto si las cosas participan, en el sentido de que forman parte de las ideas, tanto si las ideas forma parte de las cosas como una elemento separado, pero que forma un conjunto con ellas, entonces, o bien se rompe la unidad de la idea, que se había postulado como indivisible, o bien aparece la necesidad de una idea adicional que nos permita ver la relación de la idea con las demás cosas.
En el segundo supuesto, el de la mímesis, si las cosas son copias, aparecen problemas a la hora de fijar los criterios que sirvan para relacionar la copia con el modelo. si copia y modelo se postulan como separados, hace falta una idea adicional que los relacione, y también otra idea que relaciones esa idea con la idea original, y así sucesivamente de modo infinito.
En el primer supuesto, el de la methexis, tanto si las cosas participan, en el sentido de que forman parte de las ideas, tanto si las ideas forma parte de las cosas como una elemento separado, pero que forma un conjunto con ellas, entonces, o bien se rompe la unidad de la idea, que se había postulado como indivisible, o bien aparece la necesidad de una idea adicional que nos permita ver la relación de la idea con las demás cosas.
En el segundo supuesto, el de la mímesis, si las cosas son copias, aparecen problemas a la hora de fijar los criterios que sirvan para relacionar la copia con el modelo. si copia y modelo se postulan como separados, hace falta una idea adicional que los relacione, y también otra idea que relaciones esa idea con la idea original, y así sucesivamente de modo infinito.
En ambos casos, en la methexis y en la mímesis aparece el fatídico problema del tercer hombre.
El dialogo Parménides tiene también una segunda parte, más extensa, que empieza a tratar, un vez vista esta gran dificultad, el ser de las ideas, en profundidad. El aspecto que se trata aquí es la cuestión de lo uno y lo múltiple. Un asunto que tiene que ver con la divisibilidad de las ideas, y el fondo, con su carácter extensivo.
En el sofista, la autocrítica comienza a volverse en reorganización de la teoría. Aquí el asunto que se plantea, en toda su crudeza, es la necesidad de abandonar el postulado de Parménides que niega el no-ser. Platón acaba admitiendo que el no-ser, es el algún modo, en tanto que el error, lo que no es verdadero, existe.
Solución platónica de la crisis
El camino de salida de la crisis lo encuentra Platón alejándose de Parménides y acercándose a Pitágoras. En la escuela pitagórica encuentra las pistas para acercar la teoría de las ideas a la geometría y los números, y la mística órfica ofrece soluciones a la conexión de los dos mundos, con el alma como elemento de engarce.
En el diálogo Timeo trata de resolver las cuestiones planteadas en el Parménides y el Sofista, introduciendo el Demiurgo como artesano del mundo que construye el mundo sensible a partir de los modelos que las ideas representan.
El camino iniciado por Aristóteles
Aristóteles ve sin embargo totalmente insatisfactoria la solución que se esboza en el Sofista y se concreta en el Timeo. Las ideas separadas no aportan una solución ni a los problemas del cambio y del
devenir ni al problema del conocimiento. Lo que los platónicos habían hecho, afirma
ácidamente en cierto momento (Metafísica 990a 34 ss.), fue postular entidades iguales
en número a los objetos que había que explicar, como si, doblando el número de
cosas que ellos tenían que considerar, aportara una solución al problema de sus
causas. Pero ¿en qué contribuyen esas Formas (ideas), pregunta (Metafísica 991a 8 ss), a los
objetos sensibles? Ellas no causan ni movimiento ni cambio.
Si Platón recurre a Pitágoras ¿a quién recurre Aristóteles?
Si el recurso al mundo de las ideas, trascendente no era la solución ¿Podría haber un respuesta más naturalista?
Aristóteles compone la que es quizás la primera historia de la filosofía, y con ello encuentra alternativas a la teoría de su maestro en los filósofos más antiguos que ellos, en los presocráticos, los filósofos de la naturaleza y de los primeros principios, para componer la filosofía primera como alternativa a al dialéctica platónica.
En concreto, encuentra inspiración en las leyes de la naturaleza inmanente, la physis, y en especial en Parménides del que Platón se había alejado, interpretándolo inadecuadamente, según la perspectiva de Aristóteles.
Aristóteles recupera de Parménides, y también de Heráclito, la ley del ser-pensar, es decir, la mismidad de pensar y ser. Investigar sobre el pensar nos es hacerlo sobre el ser y viceversa.
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Con ello logra concretar la critica a su maestro, lo cual unida a la autocrítica de Platón convierte a la filosofía occidental en algo genuinamente crítico desde su inicio ático.
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Para leer más.
- Un texto clásico (1968):
Si Platón recurre a Pitágoras ¿a quién recurre Aristóteles?
Si el recurso al mundo de las ideas, trascendente no era la solución ¿Podría haber un respuesta más naturalista?
Aristóteles compone la que es quizás la primera historia de la filosofía, y con ello encuentra alternativas a la teoría de su maestro en los filósofos más antiguos que ellos, en los presocráticos, los filósofos de la naturaleza y de los primeros principios, para componer la filosofía primera como alternativa a al dialéctica platónica.
En concreto, encuentra inspiración en las leyes de la naturaleza inmanente, la physis, y en especial en Parménides del que Platón se había alejado, interpretándolo inadecuadamente, según la perspectiva de Aristóteles.
Aristóteles recupera de Parménides, y también de Heráclito, la ley del ser-pensar, es decir, la mismidad de pensar y ser. Investigar sobre el pensar nos es hacerlo sobre el ser y viceversa.
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Con ello logra concretar la critica a su maestro, lo cual unida a la autocrítica de Platón convierte a la filosofía occidental en algo genuinamente crítico desde su inicio ático.
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Para leer más.
- Un texto clásico (1968):
1G.E.R. Lloyd
- Un punto de vista desde la hermeutica:
- Un punto de vista desde la hermeutica:
Teresa OÑATE UNED
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