Es obvio que a alguien que hubiera vivido en la Edad Media, o incluso en el siglo XIX, y que se encontrase con algunos de los artefactos tecnológicos que nosotros manejamos cotidianamente, éstos le parecerían realmente mágicos.
En el relato de Twain, Un yankee en la corte del rey Arturo, se da sin embargo la situación contraria: alguien que pertenece a la cultura contemporánea es el que aparece en la Edad Media. El resultado es que sus conocimientos científicos le permiten actuar como si tuviera poderes extraordinarios.
Hay pues algún tipo de relación entre lo mágico, la ciencia y la tecnología.
Agassi cuestiona aquí la exclusividad de la tecnología basada en la ciencia, es decir la tecnología como algo estrechamente vinculado con la ciencia y como un desarrollo de ésta. Pero eso, que se da en la cultura occidental, no es necesario y se pregunta por la posibilidad de otro tipo de tecnología no basada en la ciencia.
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Technology: Philosophical and Social Aspects
Joseph Agassi
Technology: Philosophical and Social Aspects REVISED EDITION
Technology: Philosophical and Social Aspects REVISED EDITION
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Agassi pasa revista a algunas respuestas tipo dadas en el pasado al problema de la demarcación entre magia, ciencia y tecnología.
Para Francis Bacon y para los cartesianos, la ciencia es lo verdadero, mientras que la magia es falsedad y superstición. Hay una frontera clara entre la una y ll otra, de tal modo que lo que no es científico es simplemente pseudocencia y superstición, pero ¿dónde está esa frontera?
Para un antropólogo funcionalista como James Frazer, la diferencia básica está entre lo natural y lo sobrenatural. La diferencia entre las predicciones científicas y las profecías está en que las predicciones se basan en leyes naturales mientras que el poder de los profetas tiene un origen sobrenatural.
¿Es útil este criterio?
Parece que no. No queda claro si la magia tiene que ver con lo natural o con lo sobrenatural.
Realmente, la magia está relacionada muchas veces con el animismo, y el animismo tiene que ver con una forma de entender la naturaleza, con algo natural.
Podemos afirmar, por otro lado, que la ciencia tiene que ver con lo que es racionalmente justificable.
¿Es este un criterio mejor de demarcación?
No todo lo que se hace en la sociedades tecnológicas es racionalmente justificable. Hay muchos rituales incluso cotidianos en las sociedades gobernadas por criterios científicos que se parecen a los rituales mágicos (muchas cosas de las que se hacen con el cambio de año, por ejemplo). El comportamiento ajustado a la ciencia es menos habitual de lo que parece en la sociedad contemporánea occidental.
Por otro lado, la magia se apoya a veces en argumentos naturales, aunque sea con un concepto de naturaleza diferente al mecanicista. La frontera es también es borrosa desde este punto de vista.
Ni el dualismo cartesiano ni el funcionalismo antropológico nos dan pues criterios claros.
¿Es este un criterio mejor de demarcación?
No todo lo que se hace en la sociedades tecnológicas es racionalmente justificable. Hay muchos rituales incluso cotidianos en las sociedades gobernadas por criterios científicos que se parecen a los rituales mágicos (muchas cosas de las que se hacen con el cambio de año, por ejemplo). El comportamiento ajustado a la ciencia es menos habitual de lo que parece en la sociedad contemporánea occidental.
Por otro lado, la magia se apoya a veces en argumentos naturales, aunque sea con un concepto de naturaleza diferente al mecanicista. La frontera es también es borrosa desde este punto de vista.
Ni el dualismo cartesiano ni el funcionalismo antropológico nos dan pues criterios claros.
Fideistas
El fideísmo respecto de la existencia de Dios y las doctrinas esenciales de la religión afirma que no es posible obtener, ni sería necesario, una demostración racional; por el contrario, es suficiente su aceptación mediante un acto de fe.
El fideismo es escéptico en el sentido de que no considera nunca nada probado, pero no lo es en tanto que la consecuencia de ello no es necesariamente la duda. Dudar de todo paralizaría la acción, y por lo tanto lo más pragmático es mantener ciertas creencias. De ahí se deriva que es bueno creer en la ciencia porque funciona.
Si es un problema de creencias, si de lo que se trata es de tener o no tener fe en la ciencia, entonces no se puede hablar de aquellos que creen en la magia como de personas simplemente crédulas.
Si es un problema de creencias, si de lo que se trata es de tener o no tener fe en la ciencia, entonces no se puede hablar de aquellos que creen en la magia como de personas simplemente crédulas.
El antropólogo social Evans Pritchard, dice Agassi llegados a este punto, afirma que lo mágico es un marco intelectual tan legítimo como el científico. Los que creen en la magia no tienen un comportamiento tan irracional como parece: chequean los oráculos para ver cual de ellos es más fiable, y los oráculos explican cosas que la ciencia no puede explicar.
Al final de todo este planteamiento queda una cuestión práctica: ¿debe la tecnología basarse exclusivamente en la ciencia? ¿Son posibles otras tecnologías no científicas que tengan éxito en el capo militar, por ejemplo?
La vía intermedia
Entre una tecnología basada exclusivamente en la ciencia y una tecnología dispuesta a renunciar a la ciencia, Agassi propone ir por el camino intermedio. Para tener una idea de cómo puede ser ese camino se puede mirar el momento histórico de la revolución científica.
Galileo, Bruno y Keppler son representantes de esa revolución, ¿pero son científicos naturales puros?
En realidad son anti-aristotélicos, y son pitagóricos, o platónicos pitagorizantes. Todos ellos creyeron en las matemáticas y en las proporciones, de un forma que encierra un cierto misticismo.
Este misticismo toma la etiqueta de pitagórico en el tiempo de Galileo, pero había sido cabalístico inmediatamente antes con Pico della MIrandola, una mística que quiere recuperar la supuestamente perdida edad de oro de la ciencia y de la religión, y que quiere también desentrañar los secretos de los libros antiguos, descifrando sus criptogramas y aplicando las doctrinas místicas griegas a la Biblia.
Ni siquiera si se mira con atención a la Royal Society, que es la que pretende asumir con más claridad la posición baconiana, se ve una ciencia natural pura. Robert Boyle fue miembro de la Sancta Sacraque Societas Cabalistica Philosophorum, una sociedad dedicada a la cábala, la alquimia y la astrología.Boyle y el mismo Newton dedicaron no pocos de sus esfuerzos a la cábala y la alquimia. Incluso más tarde, en 1815, William Prout investigó la transmutación de los metales al modo alquímico.
¿Cómo puede ser esa vía intermedia en la tecnología contemporánea?
Agassi no está pensando en la ingeniería. Parece más bien que piensa en técnicas que tienen que ver con la educación, la psicología o la conducta.
Técnicas que proceden de concepciones sobre la naturaleza o el ser humano no occidentales tienen cabida junto con la tecnología científica de corte baconiano.-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Hay que decir que desde el 2005, año en el que Agassi hizo la revisión del texto, se ido produciendo un giro hacia la reafirmación de la tecnología basada en el paradigma científico occidental.
Este paradigma se está haciendo más dogmático bajo la justificación de que la pseudociencia puede ser por ejemplo perjudicial para la salud.
la via intermedia de Agassi podría servir para discernir entre una aceptación acrítica de cualquier novedad extravagante y el cierre de filas a favor del paradigma dominante. Es el caso que en pasados no muy lejanos paradigmas escolarmente validados y convertidos en corriente científica principal han demostrado estar completamente equivocados en los diagnosticos y en las soluciones.
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