miércoles, 26 de abril de 2017

ESCOTO ERIUGENA Y AL KINDI. CONTEMPORÁNEOS QUE NO HABITAN EL MISMO TIEMPO

Escoto Eriúgena

París, siglo IX

Alrededor del año 847, Escoto, de origen irlandés, llega a la corte de Carlos el Calvo en Francia. Es recibido con un especial favor y designado a cargo de la Escuela del Palacio, que parece haber tenido algún tipo de localización permanente en Paris. Ya a cargo de la esuela, recibe el encargo del rey para traducir los textos del Pseudo – Dionisio al Latín.

La Escuela de Palacio había sido fundada en tiempos de Carlomagno en Aquisgran para paliar el rudimentario estado en el que había quedado el conocimiento en los antiguos territorios  el Imperio romano occidental.

Desde su posición, Escoto se convierte en una especie de meseta en un páramo intelectual, prácticamente la única figura relevante del siglo IX en la historia de la  filosofía occidental.

¿Cuales son las fuentes filosóficas de Escoto? ¿Qué textos conoce?

En su obra principal, Periphyseon (Sobre la Naturaleza), Escoto cita sus fuentes:  

Platón es “el más grande entre los que filosofan acerca del mundo” ; Aristóteles es “el escrutador más agudo entre los griegos de las diferencias de lo natural”; Virgilio, “poeta” ; Boecio, “ilustre”; Pitágoras, “el primero de todos los filósofos”; Ambrosio, “de ingenio agudísimo y sutilísimo”; Agustín, el más citado, es “el más santo y divino teólogo” ; Orígenes, “el más diligente investigador de las cosas”; Basilio, “el más noble”; Gregorio de Nisa, el grande ; a Gregorio Nazianzeno le otorga un apodo que se utiliza durante varios siglos en la tradición eclesiástica: “Gregorio el teólogo”; Dionisio Areopagita es “el máximo teólogo”; y Máximo el Confesor, “maestro venerable”. 

¿Conoce Escoto de primera mano a los autores que cita?

Ciertamente no. 

Menciona a Plinio, Ptolomeo y Eratóstenes, que conoce a través de Marciano Capela; hace referencia a las ideas de Pitágoras y Cicerón, que extrae de Boecio y Agustín; y muchas referencias a Aristóteles parecen provenir también de las mismas fuentes. Y si bien muchas veces cita a Gregorio Nacianceno, lo hace a través de Máximo el Confesor.

¿Cuál es su fuente principal?

Eriúgena es conocidoen la historia de la filosofía en parte como traductor de obras griegas al latín. Su traducción más importante es la del corpus dionisiacum (las obras de Dionisio Aeropagita), pero también realiza la traducción de los Ambigua y Quaestiones ad Thalassium de Máximo el Confesor (s. VII), el De hominis opificio de Gregorio de Nisa (s. IV), que titula De imagine, y el De fide de Epifanio (s. IV). Sobre el De nuptiis de Marciano Capela, escribe un comentario, y otro sobre las Jerarquías de Dionisio. Podemos afirmar, sin duda, que su tarea de traductor resulta de una decisiva influencia en la gestación de su propio pensamiento.

Gracias a sus conocimientos de la lengua griega, Eriúgena fue capaz de ofrecer una nueva y muy buena traducción de las obras de Dionisio, y permitir así su ingreso en Occidente.


-----------------------------------------------------------------------------------------Eriúgena en la historia de la filosofía:


Natalia Strok  Universidad de Buenos Aires/CONICET - Argentina

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¿Cómo llegaron las obras de Dionisio a manos de Escoto?


Europa y los territorios del Califato abasida en el año 814











El corpus fue regalado por el emperador griego Miguel II el Tartamudo al emperador de Occidente Ludovico Pío en el año 824. Este conjunto de textos llegaría luego a manos de su hijo, Carlos el Calvo, quien, interesado en leerlo, pero sin conocimientos de la lengua griega, pide a Eriúgena que realice la traducción al latín. 

Todo ello, siempre pensando que tenían en sus manos las obras de Dionisio Aeropagita, primer obispo y mártir ateniense. 

Según los Hechos de los Apóstoles, Dionisiso era miembro del Areópago ateniense, y más tarde se convirtió al cristianismo, por influencia de Pablo.

En realidad, lo que tenían eran las obras de alguien que vivió en el siglo V o VI, de filiación neoplatónica en la línea de Plotino y Proclo.

Con ello, se reintrodujo en occidente un pensamiento místico que no gustó a parte importante de la ortodoxia, por su carácter panteista, y que pesar de la gran influencia que Escoto tuvo en algunos sectores de la escolática, llevó a la condena de sus obras por el Papa en el siglo XIII.

Escoto vive un tiempo en el que se mantiene encendida la hoguera que alumbra el conocimiento sólo a base de grandes esfuerzos, reuniendo los rescoldos que se han podido encontrar, a veces sin tener muy clara su procedencia. A pesar de ello su fuego brilla con bastante luz, y a algunos les servirá de guía, mientras que otros trataran de apagarla.

En el siglo X, con la invasiones normandas, el fuego quedará todavía en un estado más latente, apenas visible, apenas con brillo, pero no apagado del todo. Con la calma, las brasas podrán ser avivadas y el fuego repartido en muchos hogares, y habrá más luz en occidente.

Escoto sostiene y desarrolla el pensamiento de  Plotino y Porfirio (neoplatonismo romano), a través de Mario Victorino y Agustín, y el de Proclo (neoplatonismo ateniense), a través de Dionisio (Pseudodionisio) y Máximo el Confesor.

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 RECEPCIÓN DE LA FILOSOFÍA GRIEGA EN EL MUNDO ÁRABE


Tres eventos muy significativos habían tenido lugar en los antiguos territorios de Persia y Grecia.

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Primero. La Escuela de Edesa fue cerrada en el 489 d.C. por el emperador Zenón, por estar muy presentes en ella las tendencias nestorianas que daban problemas a las autoridades eclesiásticas en Siria. La Escuela de Edesa era antes de su cierre un gran centro de estudios teológicos  y centro traductor de obras griegas al siríaco. Probus de Antioquia (siglo V) tradujo allí tanto los textos de Teodoro (350-428 d. C.) como los de la lógica aristotélica.


Segundo. En el lado sur del Imperio persa, más precisamente en Gondishapur, donde los sasánidas del emperador Cosroe el Grande (521-579 d. C.) forman una nueva escuela en la que gran parte de sus maestros son sirios. La escuela de Gondishapur fue constituida por parte de nestorianos helenizados.

Tercero. En el 529 d. C., el cierre de la escuela neoplatónica de Atenas por Justiniano (482-565 d. C), de modo que siete filósofos neoplatónicos buscaron, igualmente, refugio en Persia. 

La nueva escuela en Persia puede beneficiarse pues de la clausura de las escuelas de Edesa y de Atenas acogiendo a sus miembros.


Después de la rápida dominación árabe de Persia, la diversidad y riqueza encontrada se tradujo en un gran incentivo para la búsqueda del conocimiento. Los califas intentaron tener textos griegos desde Bizancio,  con el propósito añadido de elaborar un sistema donde los árabes y no árabes pudieran tener iguales derechos, a fin de hacer frente a las posibles crisis culturales, políticas y religiosas. 
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Los depositarios de conocimientos que los árabes encuentran en la escuela son un activo importante.

En el siglo VIII, La ciudad de Bagdad es establecida como capital del califato abasí por al-Mansῡr (721-775), y se convierte en un centro de estudios semejante al que habían sido las escuelas de Atenas y Alejandría.

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Bagdad, siglo IX


En el año 761 Al-Mansur (el Victorioso), derrocado el califato omeya con sede en Damasco, fundó Bagdad . Mansur creía que Bagdad sería la ciudad perfecta para ser capital del imperio islámico bajo el Califato Abasí.




El Califato Abasí era heredero de los descendientes del tío de Mahoma y fue parte de la tribu Quraysh. Los Abasíes trataron de combinar la hegemonía de las tribus árabes con las ceremonias de la corte imperial y las estructuras administrativas de los persas. Los Abasíes se consideran los herederos de dos tradiciones: la árabe-islámica (portadores del manto de Mahoma) y la persa (sucesores de los monarcas Sasánidas).  


Mansur reunió ingenieros, agrimensores y artistas de todo el mundo para elaborar planes para la ciudad. Más de 100.000 trabajadores participaron en la construcción, que comenzó el 23 de julio del año 762 d. C.

La ciudad se convirtió pronto en un centro político, económico, militar, cultural y artístico de primer orden, de modo que en el siglo IX era una de las mayores urbes de la Tierra, con una población estimada de 700.000 habitantes o incluso más, una población sólo comparable a Constantinopla o Chang'an. Era el Bagdad de Las mil y una noches, de los zocos, las mezquitas, los palacios y los comerciantes que remontaban el Tigris trayendo todo tipo de productos.
En el año 813, debido a la guerra civil entre los hijos de al-Rashid,  Bagdad fue sometida a un largo sitio. El asedio fue especialmente largo y cruento, combatiéndose calle por calle. Buena parte de la ciudad resultó destruida, incluido el Palacio de la Eternidad, sede del Califato. El victorioso al-Mamún  en 819 emprendió un esfuerzo de reconstrucción, construyendo un nuevo palacio y fundando en 827 la célebre Casa de la Sabiduría, dedicada a la traducción de obras del griego, persa y Medo siríaco, los sabios de todo el imperio se dirigían a Bagdad facilitando la introducción del griego y de la ciencia india en el mundo árabe e islámico. 

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El neoplatonismo cayó como un anillo en el Islam, de modo que, bajo él, la filosofía griega fue adoptada de manera definitiva entre los musulmanes. Haciendo una reunión de elementos pitagóricos, platónicos, aristotélicos y estoicos con un tono casi religioso, el neoplatonismo se configuró como cierta explicación filosófica del islamismo. Así, se puede observar que la misma reflexión filosófica que contribuyó para la fundamentación del Dios uno y trino del cristianismo viene a ser, en este momento, un elemento favorable para la teología musulmana, para las bases teóricas de la forma de existencia de Allāh. De aquí parten las tentativas de demostrar, con base en la filosofía, la unicidad del Dios que se presentaba en el Corán.

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Al-Kindi fue criado bajo el patrocinio de los califas musulmanes apasionados por la ciencia. Su infancia transcurrió en Kufa, donde su padre era gobernador, sin embargo, recibió su educación superior en Bagdad.

Su actitud y entusiasmo hacia el aprendizaje y la educación lo llevarían a ser designado para dirigir la Casa de la Sabiduría .

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Al-Kindi vive una edad de oro del islam. Un tiempo en el que le llegan los conocimientos desde distintos lugares, con la virtud de saber utilizar lo que se tiene a mano ( aunque no sin problemas de falsas atribuciones de textos y mezclas).
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Para conocer los detalles y la letra pequeña de las influencias y fuentes de la filosofía árabe:

TESIS DOCTORAL Una articulación entre política y lenguaje en el pensamiento filosófico de al-Farabi

Francisca Galiléia Pereira da Silva
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Secuela

A partir del siglo X, Bagdad entró en decadencia por la disgregación del Imperio islámico en diversos califatos independientes. En el siglo XIII fue arrasada por los mongoles, liderados por Hulagu, nieto de Gengis Kan

Los mongoles masacraron a la mayoría de los habitantes, entre ellos al califa Al-Musta'sim, y destruyeron gran parte de la ciudad. Los canales y diques que formaban la ciudad, así como el sistema de riego también quedaron destruidos. El saqueo de Bagdad puso fin al Califato Abasí, y como consecuencia la civilización islámica nunca se recuperó plenamente. 

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Bagdad, una historia trágica

Gema Martín Muñoz

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Sin embargo, en el otro lado , en occidente, en el siglo XII, el Islam transmite la herencia recibida de los griegos a través de los traductores de la Escuela de Toledo, 

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