miércoles, 15 de julio de 2015

¿CUÁL ES LA ÚNICA DIMENSIÓN DEL HOMBRE UNIDIMENSIONAL? ACTUALIDAD DE MARCUSE . NO HAY YA CONCIENCIA DE QUE PUEDEN EXISTIR OTRAS DIMENSIONES DIFERENTES.

Resultado de imagen de hombre unidimensionalCOORDENADAS: (1960´s,  Instituto de Investigación Social, Escuela de Frankfurt, Teoría Crítica, Universidades de Columbia, Harvard, Brandeis y California, New Left) 

INFLUENCIAS: (Marx,Weber, Lukacs, Horkheimer, Freud)
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El hombre unidimensional es un ensayo escrito en la primera mitad de los sesenta, muy influyente en los años siguientes, al que se achaca su dependencia de la coyuntura política de entonces.  

Puede ser un ejercicio interesante desvincularlo de los aspectos más ligados  a la guerra fría o a la lucha de clases, y ver lo que queda todavía de útil para analizar ciertos aspectos clave de la sociedad actual
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Para leer a Marcuse directamente (castellano):

EL HOMBRE UNIDIMENSIONAL ENSAYO SOBRE LA IDEOLOGÍA DE LA SOCIEDAD INDUSTRIAL AVANZADA
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 Un artículo para actualizar el tema:


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Definición: La unidimensionalidad es el estado al que la sociedad industrial avanzada reduce al individuo (que actúa y piensa de acuerdo con un modelo unidimensional). Esta única dimensión es la que queda cuando la única racionalidad que opera es la racionalidad tecnológica entendida como racionalidad instrumental.
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La tecnología en la sociedad industrial avanzada

El proceso tecnológico podría canalizar la energía individual hacia un reino virgen de libertad...pero, lo que opera en realidad es el rumbo contrario; el aparato impone sus exigencias económicas y políticas sobre el tiempo de trabajo y el tiempo libre, sobre la cultura material e intelectual. En virtud de la manera en que ha organizado su base tecnológica, la sociedad industrial contemporánea tiende a ser totalitaria. Opera a través de la manipulación de las necesidades por intereses creados, impidiendo por lo tanto el surgimiento de una oposición efectiva contra el todo.


Libertades y necesidades


Qué libertades nos dan y qué libertades queremos y no tenemos

La libertad de empresa no fue precisamente una bendición. En tanto que libertad para trabajar o para morir de hambre, significaba fatiga, inseguridad y temor para la gran mayoría de la población. .

la libertad económica significaría liberación de la diaria lucha por la existencia, de ganarse la vida.


La libertad política significaría la liberación de los individuos de una política sobre la que no ejercen ningún control efectivo. 


La libertad intelectual significaría la restauración del pensamiento individual absorbido ahora por la comunicación y adoctrinamiento de masas, la abolición de la «opinión pública» junto con sus creadores


Qué necesidades nos son satisfechas siendo falsas, y cuáles no lo son siendo verdaderas

Se puede distinguir entre necesidades verdaderas y falsas.


La mayor parte de las necesidades predominantes de descansar, divertirse, comportarse y consumir de acuerdo con los anuncios, de amar y odiar lo que otros odian y aman, pertenece a esta categoría de falsas necesidades.


la pregunta sobre cuáles son las necesidades verdaderas sólo puede ser resuelta por los mismos individuos, pero sólo en última instancia; esto es, siempre y cuando tengan la libertad para dar su propia respuesta



Irracionalidad en lo racional


Uno de los aspectos más perturbadores de la civilización industrial avanzada es el carácter racional de su irracionalidad. Su productividad y eficiencia, su capacidad de incrementar y difundir las comodidades, de convertir lo superfluo en necesidad.


Los controles tecnológicos parecen ser la misma encarnación de la razón en beneficio de todos los grupos e intereses sociales, hasta tal punto que toda contradicción parece irracional y toda oposición imposible.


El irresistible rendimiento de la industria de las diversiones y de la información, llevan consigo hábitos y actitudes prescritas, ciertas reacciones emocionales e intelectuales que vinculan de forma más o menos agradable los consumidores a los productores y, a través de éstos, a la totalidad. Los productos adoctrinan y manipulan; promueven una falsa conciencia inmune a su falsedad. Y a medida que estos productos útiles son asequibles a más individuos en más clases sociales, el adoctrinamiento que llevan a cabo deja de ser publicidad; se convierten en modo de vida...Así surge el modelo de pensamiento y conducta unidimensional


Las áreas más avanzadas de la sociedad industrial muestran estas dos características: una tendencia hacia la consumación de la racionalidad tecnológica (cuando la producción material se automatice hasta el punto en que todas las necesidades vitales puedan ser satisfechas y el tiempo de trabajo necesario se reduzca a tiempo marginal) y, por otro lado, esfuerzos intensos para contener esta tendencia dentro de las instituciones establecidas. 


Aquí reside la contradicción interna de esta civilización: el elemento irracional en su racionalidad.


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(Cada paso aislado que se da sirve para ahorra esfuerzo y tiempo, pero el conjunto hace que se tenga cada vez menos tiempo y el esfuerzo sea cada vez mayor). 

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Estado de bienestar y buena vida


El rechazo del Estado de bienestar en nombre de las ideas abstractas de libertad aparece como poco convincente. La pérdida de las libertades económicas y políticas que fueron el verdadero logro de los dos siglos anteriores, puede verse como inconveniente menor de un Estado capaz de hacer segura y cómoda la vida.  Si los individuos están satisfechos hasta el punto de sentirse felices con los bienes y servicios que les entrega la administración, ¿por qué han de insistir en instituciones diferentes para una producción diferente de bienes y servicios diferentes? La buena vida, cómoda y segura, se hace preferible a la dura libertad.



Alta  cultura y cultura de masas


La alta cultura estuvo siempre en contradicción con la realidad social, y sólo una minoría privilegiada gozaba de sus bienes y representaba sus ideales.

El nuevo aspecto actual es la disminución del antagonismo entre la cultura y la realidad social, mediante la extinción de los elementos de oposición, ajenos y trascendentes de la alta cultura, por medio de los cuales constituía otra dimensión de la realidad. Esta liquidación de la cultura bidimensional no tiene lugar a través de la negación y el rechazo de los «valores culturales», sino a través de su incorporación total al orden establecido, mediante su reproducción y distribución en una escala masiva.


La alta cultura de Occidente —cuyos valores morales, estéticos e intelectuales todavía profesa la sociedad industrial— era una cultura pretecnológica en un sentido tanto funcional como cronológico. 


Resultado de imagen de goetheSu validez se derivaba de la experiencia de un mundo que ya no existe, que ya no puede ser recuperado, porque es invalidado en un sentido estricto por la sociedad tecnológica. Más aún, en un alto grado permanecía como una cultura feudal, incluso cuando el período burgués le dio algunas de sus formulaciones más duraderas. Era feudal, no sólo porque estaba confinada a las minorías privilegiadas, no sólo por sus elementos románticos inherentes, sino también porque sus obras auténticas expresaban una alienación, un extrañamiento,  un salir de sí consciente y metódico, de toda la esfera de los negocios y la industria y de su orden previsible y provechoso.

A medida que las grandes palabras de libertad y realización son pronunciadas por los líderes de las campañas y los políticos, en las pantallas de la televisión, en las radios y los escenarios, se convierten en sonidos sin sentido que lo adquieren sólo dentro del contexto de la propaganda y los negocios. Esta asimilación de lo ideal con la realidad prueba hasta qué punto ha sido sobrepasado el ideal. Ha sido rebajado desde el sublimado campo del alma, el espíritu o el hombre interior, hasta los problemas y términos operacionales. Estos son los elementos  de la cultura de masas.

El salón, el concierto, la ópera, el teatro están diseñados para crear e invocar otra dimensión de la realidad. Asistir a ellos es como hacerlo a una fiesta; cortan y trascienden la experiencia cotidiana.

Ahora esta ruptura esencial entre las artes y el orden del día, que permanecía abierta en la alienación artística, está siendo progresivamente cerrada por la sociedad tecnológica avanzada. Y al cerrarse, el Gran Rechazo es rechazado a su vez; la «otra dimensión» es absorbida por el estado de cosas dominante. Las obras de la alienación son incorporadas dentro de esta sociedad y circulan como uña y carne del equipo que adorna y psicoanaliza el estado de cosas dominante. Así se hacen comerciales: venden, confortan o excitan.


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Desublimación



El universo de la racionalidad tecnológica es un universo  desencatado, diríamos quizás nosotros con Weber. Desublimado, dice Marcuse,  Un universo al que se le ha despojado de lo sublime. Una desublimación controlada y que cierra todas las posibilidades de cambio.




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El cierre del lenguaje


El lenguaje cerrado no demuestra ni explica: comunica decisiones, fallos, órdenes. Cuando define, la definición se convierte en «separación de lo bueno y lo malo»; establece lo que es correcto y lo equivocado sin permitir dudas, y un valor como justificación de otro. Se mueve por medio de tautologías, pero las tautologías son «frases» terriblemente efectivas. Expresan el juicio de una «forma prejuzgada»; pronuncian condenas

Este lenguaje controla mediante la reducción de las formas lingüísticas y los símbolos de reflexión, abstracción, desarrollo, contradicción, sustituyendo los conceptos por imágenes. Niega o absorbe el vocabulario trascendente; no busca la verdad y la mentira, sino que las establece e impone.

¿Es un lenguaje muy visual un lenguaje más cerrado en tanto que concreta más la generalidad de un concepto? 

Hay algo de acomodaticio, acrítico de estas formas de pensamiento que utilizan conceptos como armas mentales y traducen conceptos universales a términos con referentes particulares.


Apariencia y realidad. Lógica formal y lógica dialéctica


El concepto ontológico de verdad está en el centro de una lógica que puede servir como modelo de la racionalidad pretecnológica. Es la racionalidad de un universo del discurso bidimensional (con dos dimensiones: la apariencia y la realidad) que contrasta con las formas unidimensionales de pensamiento y conducta que se desarrollan en la ejecución del proyecto tecnológico.

Bajo el mando de la lógica formal (iniciada por Aristóteles), la noción del conflicto entre esencia y apariencia es desechable, si no carente de sentido. La lógica formal es, así, el primer paso en el largo camino hacia el pensamiento científico; sólo el primer paso, porque todavía se necesita un grado mucho más alto de abstracción y matematización para ajustar las formas de pensamiento a la racionalidad tecnológica.


En contraste, el pensamiento dialéctico es y sigue siendo «acientífico»  la lógica dialéctica entiende la contradicción como una «necesidad», que pertenece a la misma «naturaleza del pensamiento»


(La lógica formal es unidimensional: la realidad es la que es. La lógica dialéctica mantiene la contradicción entre apariencia y realidad como necesaria). 


Lógica de la dominación



La racionalidad pretecnológica y tecnológica están ligadas por aquellos elementos que ajustan las reglas del pensamiento a las reglas del control y la dominación. Las formas de dominación pretecnológicas y tecnológicas son fundamentalmente diferentes: tan diferentes como la esclavitud lo es del trabajo asalariado libre, el paganismo del cristianismo, la ciudad-estado de la nación, la matanza de la población de una ciudad capturada de los campos de concentración nazis. Sin embargo, la historia es todavía la historia de la dominación, y la lógica del pensamiento sigue siendo la lógica de la dominación. 

En la realidad social, a pesar de todos los cambios, la dominación del hombre por el hombre es todavía la continuidad histórica que vincula la razón pre-tecnológica con la tecnológica.

Es es una sociedad que sostiene su estructura jerárquica mientras explota cada vez más eficazmente los recursos mentales y naturales y distribuye los beneficios de la explotación en una escala cada vez más amplia. Los límites de esta racionalidad, y su siniestra fuerza, aparecen en la progresiva esclavitud del hombre por parte de un aparato productivo que perpetúa la lucha por la existencia y la extiende a una lucha internacional total que arruina las vidas de aquellos que construyen y usan este aparato.  

Se hace claro que algo debe estar mal en la racionalidad del sistema mismo. Marcuse da su diagnóstico: lo que está mal es la forma en que los hombres han organizado su trabajo social.


La naturaleza como materia prima


El hombre moderno toma la totalidad del ser como materia prima para la producción y somete la totalidad del mundo objeto a la marcha y el orden de la producción. el uso de la maquinaria y la producción de maquinaria no es la técnica en sí misma, sino tan sólo un instrumento adecuado para la realización  de la esencia de la técnica (un concepto tomado de Heidegger) en su materia prima objetiva.

La naturaleza, comprendida y dominada científicamente, reaparece en el aparato técnico de producción y destrucción que sostiene y mejora la vida de los individuos al tiempo que los subordina a los dueños del aparato


Pensamiento científico y filosofía (contra el positivismo y el discurso común)


Puede uno preguntarse qué queda de la filosofía ¿Qué queda del pensamiento, de la inteligencia, sin ninguna explicación? Lo que está en juego no es la definición de la dignidad de la filosofía. Es más bien la oportunidad de preservar y proteger el derecho, la necesidad de pensar y hablar en otros términos que los del uso común: términos que están llenos de sentido, que son racionales y válidos precisamente porque son otros términos. 

El carácter terapéutico del análisis filosófico debe subrayarse firmemente: curar de las ilusiones, los engaños, las oscuridades, los enigmas insolubles, las preguntas sin respuesta, los fantasmas y espectros. ¿Quién es el paciente? Aparentemente, un cierto tipo de intelectual, cuya mente y cuyo lenguaje no se adaptan a los términos del discurso común.

La experiencia tiene lugar ante una cortina que oculta y, si el mundo es la apariencia de algo que está detrás de la cortina de la experiencia inmediata, en términos de Hegel, somos nosotros mismos los que estamos detrás de la cortina


La filosofía  libera al pensamiento de la esclavización por parte del universo establecido del discurso y la conducta, demuestra la negatividad del sistema establecido y proyecta alternativas. Sin duda, la filosofía contradice y proyecta sólo en el pensamiento. Es ideología, y este carácter ideológico es el destino mismo de la filosofía, un destino que ningún cientificismo ni positivismo pueden superar. Sin embargo, su esfuerzo ideológico puede ser verdaderamente terapéutico, puede mostrar la realidad como aquello que realmente es y mostrar aquello que la realidad evita que sea.

La alternativa


Lo que está en juego es la redefinición de los valores en términos técnicos, como elementos del proceso tecnológico. Los nuevos fines, como fines técnicos, operarán entonces en el proyecto y en la construcción de la maquinaria y no sólo en su utilización. Más aún, los nuevos fines pueden afirmarse incluso en la construcción de hipótesis científicas; en la teoría científica pura. De la cuantificación de las cualidades secundarias, la ciencia pasará a la cuantificación de los valores mismos. 

Por ejemplo, lo que es cuanficable  es el grado en el que bajo las mismas condiciones, se puede procurar el cuidado de los enfermos, los inválidos y los viejos. De aqui puede pasarse a decir que lo que es cuantificable es la posible reducción de la angustia y la posible liberación del temor

La alternativa es la autodeterminación. La meta es la auténtica autodeterminación de los individuos que depende del control social efectivo sobre la producción y la distribución de las necesidades.  

Pero los hechos y las alternativas son como fragmentos que no encajan,...con el crecimiento de la conquista tecnológica de la naturaleza crece la conquista del hombre por el hombre. Y esta conquista reduce la libertad que es un a priori necesario para la liberación


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ACTUALIDAD DE MARCUSE:


El análisis de la sociedad contemporánea de Marcuse es anterior al análisis de los problemas del crecimiento indefinido que se inicia en los setenta (LÍMITES DEL CRECIMIENTO), y por ello más radical en el sentido de que no necesita que la tecnología no sea eficiente para poder ser criticada. La crítica es esencial en tanto que se denuncian los elementos irracionales de la racionalidad tecnológica misma.

A partir de los setenta, la explotación masiva de los recursos naturales que hace posible la tecnología, se empieza a ver como muy problemática. Al mismo tiempo, la transformación social hacia modelos de sociedad sin clases pierde los referentes como consecuencia de las experiencia negativas que se ven en el bloque soviético; por lo que la lucha de clases pierde su fin práctico. Con ello, el problema de la dominación entre humanos queda por detrás del problema, que se aprecia como más inminente y más claro, de la relación entre eL ser humano y la naturaleza, entre el hombre y el medio ambiente.


Sin embargo, el tema de la reducción de las dimensiones de la vida humana que apunta Marcuse es un tema actual. De hecho, puede ser ahora tan acusado que ni siquiera hay conciencia de que pueden existir otras dimensiones diferentes. En la sociedad postindustrial de la información es más cierto que en la sociedad industrial avanzada el irresistible atractivo de los productos de la industria de la diversión y de la información y que el resultado de su adoctrinamiento es un modo de vida. Es más cierto que la cultura es unidimensional, porque sobre la línea plana de la cultura de masas no sobresale ningún pico puntiagudo de alta cultura que contenga elementos de rechazo, de Gran Rechazo, que sean verdaderamente alternativos. El arte ha dejado de ser sublime. Las vidas han dejado de ser sublimes.


Marcuse creía en una tecnología despojada de sus aspectos de explotación, dirigida desde un poder centralizado, (no ha algo esencialmente malo en la técnica sino en el modo en que se utiliza) pero era también consciente de la dificultad de ese proyecto. 


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ENTRADAS RELACIONADAS:

Sobre el contexto anticientífico de los movimientos de los sesenta:

EL MAYO DEL 68 ESTUVO CONTRA EL CIENTIFICISMO

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Sobre la esencia de la técnica y una enmienda a la totalidad a la tecnología, que no cree en su posibilidad de redención:

LA CUESTIÓN DE LA TÉCNICA. LA VISIÓN DE MARTIN HEIDEGGER


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Sobre el análisis de los límites del crecimiento que vino después en los setenta:


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