Heterodoxos en el siglo XIV
Marsilio de Padua, laico y averroista; Guillermo de Ockam. franciscano y nominalista; el Maestro Eckhart, dominico y místico. Todos ellos tuvieron problemas con el papa Juan XXII.
Eso no significa que estuvieran de acuerdo entre ellos. De hecho, averroistas, franciscanos y dominicos pertenecían a grupos distintos dentro de la comunidad académica de la universidad de París. Tampoco significa que el grado de conflicto con el Papa fuese el mismo. Los críticas de Marsilio y Ockam tienen que ver con con la lucha entre éste y el emperador. En el caso de Eckhart, sin embargo, el Papa actúa como arbitro entre franciscanos y dominicos en su lucha por tener la llave de la ortodoxia.
Que Ockam no está en la misma línea que Eckhart, queda claro por lo que dice uno sobre el otro:
En lo que coinciden es en proponer una relación distinta entre fe y razón de la que había habido hasta el siglo XIII. Razón y fe empiezan a separar sus ámbitos para empezar a formar parte de esferas distintas.
Si Ockam construye un discurso racionalista liberado de cargas dogmáticas que proceden de la revelación, lo que hace Eckhart es prescindir del apoyo de la razón para encontrar un camino de acceso directo hacia lo sobrenatural.
Que Ockam no está en la misma línea que Eckhart, queda claro por lo que dice uno sobre el otro:
[...] en tiempos de Juan XXII, un maestro de teología alemán, de nombre Eckhart, sostuvo públicamente y predicó que el mundo es eterno, que cada hombre justo se transforma en la esencia divina, precisamente como en el sacramento del altar el pan se convierte en el Cuerpo de Cristo [...] , y muchas otras cosas fantasiosas, no tanto heréticas cuanto dementes, de ninguna manera sostenibles, ni siquiera queriendo; pero este tal tenía muchos seguidores en Alemania.
En lo que coinciden es en proponer una relación distinta entre fe y razón de la que había habido hasta el siglo XIII. Razón y fe empiezan a separar sus ámbitos para empezar a formar parte de esferas distintas.
Si Ockam construye un discurso racionalista liberado de cargas dogmáticas que proceden de la revelación, lo que hace Eckhart es prescindir del apoyo de la razón para encontrar un camino de acceso directo hacia lo sobrenatural.
Eckhart parte de que si a la fe se le suprime el apoyo de la razón,
y a ésta se le reconoce su capacidad de indagar el mundo natural, pero no la realidad
sobrenatural y todo lo concerniente a Dios, se impone la absoluta necesidad de
restablecer cierta relación directa entre el ser creado –el hombre– y el Creador, con
el ánimo de justificar la fe. Y ésta es la finalidad que se impuso el misticismo especulativo
alemán del Maestro Eckhart. .
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Místicas
En la historia de la filosofía la referencia a la mística va apareciendo en distintas épocas. De un modo general, se puede definir la mística como una actividad espiritual que aspira a conseguir la unión o el contacto del alma con la divinidad por diversos medios.
Mística órfica en Grecia y mística en Roma
Mística órfica en Grecia y mística en Roma
El primer encuentro con la mística en la historía de la filosofía se produce con la mística órfica. El orfismo no es fácil de deslindar de sus vínculos con la misterios eleusinos, con lo báquico o con la escuela pitagórica. El orfismo está en todos estos movimientos sin coincidir con ninguno de ellos.
El camino por el que el orfismo quiere conseguir el contacto con la divinidad es el ritual, en particular el ritual iniciático.
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Sobre los rituales órficos:
POR
Ana Isabel Jiménez San Cristóbal
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La mistica órfica influye en Platón a través de los pitagóricos, y de Platón llega Plotino de nuevo transformada.
La meta de acercarse e igualarse a lo
divino ya no podría conseguirse con los medios racionales indicados por Platón (ser justo y piadoso con prudencia), sino que habría de admitirse una vía suprarracional y supraética
A través del camino suprarracional que puede ser experimentado en su evidencia por un sentido puro.
Los éxtasis místicos suponen la abolición de la alteridad entre el que contempla y la cosa contemplada, llegándose a una identificación total del alma con la divinidad.
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Sobre la mística en Plotino:
La importancia de la mística en la filosofía de Plotino
Christoph Elsas
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Sobre la mística en Plotino:
La importancia de la mística en la filosofía de Plotino
Christoph Elsas
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Mística especulativa
En los siglos XII y XIII habían surgido algunos caminos místicos insertados en la escolástica. Es la vía que se sigue en el monasterio de San Victor, o la de san Bernardo, o la de san Buenaventura.
El siglo XIV es el siglo de la crisis de la escolástica y el de la separación definitiva de fe y razón. Si la fe no tiene su fundamento en argumentos racionales, entonces hay que buscar otros caminos. La mística ofrece como alternativa un acceso directo a lo divino.
Pero la mística que surge en le XIV es un mística desvinculada de la escolástica. No obstante, no sólo tiene una práctica sino también una preocupación por fundamentar la posibilidad de esa práctica.
En París, entre los dominicos, tan vinculados con la escolástica de santo Tomás, paradojicamente, aparecen las místicas que retrospectivamente se califican de especulativas.
El Maestro Eckhart busca esos fundamentos en una base filosófica que siempre dio bastante de sí para la mística: el neoplatonismo. Al hacerlo, toma prestados conceptos que no encajan bien en la ortodoxía.
La relación entre un dios creador y sus criaturas es diferente a la relación entre el Uno del que todo emana y el mundo. La vía mística de acceso a la divinidad se vuelve más natural en el segundo caso, pero a costa de meterse en contradicciones con el creacionismo y el trinitarismo.
La relación entre un dios creador y sus criaturas es diferente a la relación entre el Uno del que todo emana y el mundo. La vía mística de acceso a la divinidad se vuelve más natural en el segundo caso, pero a costa de meterse en contradicciones con el creacionismo y el trinitarismo.
Estas contradicciones vuelven a Eckhart un blanco fácil para los que están al acecho de fallos en el bando contrario, y también para los que quieren depurar el bando propio de elementos que les vuelvan vulnerables. Esto es, se se convierte en blanco de franciscanos que están al acecho de hetorodoxias en el en los franciscanos, y también de dominicos que no quieren que haya en la orden flancos fáciles de atacar
Franciscanos contra dominicos y dominicos contra dominicos
Aprovechando la visita de un legado pontificio, Nicolás de Estrasburgo, a la ciudad de Colonia, algunos dominicos acusaron a Eckhart de sostener tesis heréticas.
Se llevó a cabo una investigación, requerida por el capítulo general dominico de 1325, que concluyó afirmando la inocencia del maestro. Pero el arzobispo de Colonia, Enrique II de Virnenburg, que llevaba adelante una campaña contra las beguinas y contra los Hermanos del libre espíritu, no contento con la investigación, inició otra, tras una nueva denuncia por parte de otros dos dominicos, Ermanno de Summo y Guillermo de Nidecken.
El conflicto entre franciscanos y dominicos fue sin duda parte importante de los motivos para tal proceso, porque sostener dentro de los dominicos tesis que pudieran ser fácilmente atacadas por los franciscanos como heterodoxas, daba munición al contrario.
Así, el año siguiente, en 1326, la comisión dedicada al estudio de su doctrina, formada por un padre dominico y un canónigo de la catedral de Colonia, encontró sospechosas de herejía 49 proposiciones en la obra Liber benedictus de Eckhart, que se defendió indicando que varias de ellas no correspondían a su pensamiento, explicando su postura sobre las restantes y excusándose del énfasis dado a algunas expresiones que podían ser malinterpretadas. Además, hizo hincapié en la incompetencia del tribunal, debido al privilegio de exención del que gozaba la Orden de Predicadores. La comisión, al parecer sin considerar la defensa de Eckhart, amplió a 59 las proposiciones condenables, esta vez tomadas de sermones pronunciados en lengua vulgar y Eckhart volvió a defenderse del mismo modo, aunque esta vez acusó de «indoctos, ignorantes, tarados y burdos» a sus acusadores, añadiendo que se dedicaban a condenar lo que no alcanzaban a entender.
Un año después, el 13 de febrero de 1327, no tuvo más remedio que pronunciar una profesión pública de fe, que había sido preparada por los inquisidores, pero al mismo tiempo apela al Papa para el estudio de su caso, indicando que se plegaría a lo que éste afirmara sobre su trabajo.
Eckhart partió para Aviñón junto con el provincial de Teutonia, Enrique de Cigno, antes confesor de la corte del papa Juan XXII, y por lo tanto con cierta influencia sobre él, y otros teólogos de la Orden. Así, durante los años 1327 y 1328 el proceso se desarrolló en Aviñón.
el caso es que cuando llegó la respuesta del papa Juan XXII, con la bula In agro dominico, en 1329, Eckhart ya había fallecido.
El texto papal, de 27 de marzo de 1329, enumera y expone 26 proposiciones tomadas de los escritos de Eckhart y a continuación otras dos que habría predicado. Luego indica que las primeras quince proposiciones y las dos últimas «sea por los términos que emplea, sea por la conexión de sus contenidos, contienen errores y la mancha de la herejía»; en cambio los restantes artículos serían «peligrosos en la expresión, muy temerarios y sospechosos de herejía, aun cuando, mediante muchas aclaraciones y explicaciones, pueden recibir o tener un sentido católico». Añade que, con la finalidad de que tales ideas no perjudiquen la fe de la gente sencilla, condena y reprueba las primeras quince proposiciones y las dos últimas como heréticas; y las restantes como sospechosas.
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La vía mística de Eckhart no estará en el curso principal de la historia del siglo XIV en Occidente.
El curso principal está en el ascenso del valor de lo individual, y precisamente la mística de Eckhart se basa en la unidad y no en la pluralidad.
Por ese motivo no puede haber una conexión intelectual entre Ockam y Eckhart, que sólo coinciden en su heterodoxia con respecto a la doctrina oficial del papado. Ockam si está, sin embargo, de lleno, en esa corriente principal y participa en un conflicto más amplio que es el que sostienen el emperador y las nuevas monarquías con el papado.
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La vía mística no será finalmente la corriente principal
La vía mística de Eckhart no estará en el curso principal de la historia del siglo XIV en Occidente.
El curso principal está en el ascenso del valor de lo individual, y precisamente la mística de Eckhart se basa en la unidad y no en la pluralidad.
Por ese motivo no puede haber una conexión intelectual entre Ockam y Eckhart, que sólo coinciden en su heterodoxia con respecto a la doctrina oficial del papado. Ockam si está, sin embargo, de lleno, en esa corriente principal y participa en un conflicto más amplio que es el que sostienen el emperador y las nuevas monarquías con el papado.
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