martes, 2 de mayo de 2023

UBERTINO DE CASALE PERSONAJE SECUNDARIO EN LA FICCIÓN (EL NOMBRE DE LA ROSA), PROTAGONISTA EN LA VIDA REAL

En el relato de Umberco Eco, Ubertino (1259-1330) aparece como un personaje que está como oculto en la abadía. Parece entenderse que había sido un líder de la facción franciscana de los espirituales, los fraticelli, que en el momento del relato están siendo perdedores en su lucha por cómo ha de ser el espíritu genuino de la orden franciscana. 

Pero Ubertino no es realmente un perdedor, si se tiene en cuenta que forma parte de un conflicto a gran escala. Una escala mayor, incluso, que la lucha entre franciscanos y dominicos, que siendo muy importante, no es la crucial para el desenvolvimiento de los acontecimientos que llevarán a la crisis de la Edad Media y al final de la teocracia tal como había sido en el momento de su apogeo con Inocencio III. En esa crisis, finalmente, las cosas se decantarán del el lado en el que milita Ubertino, aunque realmente lo que el defiende, la pobreza evangélica en estado puro, no triunfará; pero si lo hará el bando al que pertenece, liderado por el emperador, pero, sobre todo, liderado por el rey de Francia. Lo que saldrá de este conflicto es un nuevo orden el que los estados nacionales, y en concreto el reino de Francia, son el poder emergente. 

¿Qué papel juega ahí Ubertino?

Suministrar, junto con otros, los argumentos que han de socavar la legitimidad del poder temporal del Papa.

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Ubertino de Casale
Enciclopedia católica online

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¿Cómo se llego a forjar la alianza entre el emperador, el rey de Francia y los defensores de la pobreza extrema? 

Sin duda la respuesta más breve es que tenían un enemigo común: el Papa. Ahora bien, eso no es en principio suficiente y tuvieron que darse no pocos acontecimientos para que esa alianza cuajara.

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Quintín Racionero.

41:45 Imposibilidad de la teocracia. El pensamiento, el discurso
14:25 Convergencia de espirituales y joaquinistas. Transformación del milenarismo en un pensamiento político.
Además, alianza Colonna e intelectuales franciscanos (fraticelli) en el exilio de Roma.

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El intento de restaurar la teocracia de Bonifacio VIII

Bonifacio VIII fue el último gran representante de la soberanía pontificia medieval. Su derrota en el choque con la Francia de Felipe IV fue, por eso, mucho más que un fracaso personal; fue la derrota de la tesis del dominio universal del papado.  fue el último que pretendió llevar hasta sus últimas consecuencias el universalismo pontificio medieval.
Los franciscanos espirituales llegan hasta el rey de Francia de la mano de la familia Colonna, con esto, los tres principales enemigos del papa y están en contacto. Se trata ahora de que los franciscanos articulen un discurso contra el poder temporal del papa.
 

La transformación del milenarismo de Joaquín de Fiore en un pensamiento político

Las profecías de Joaquín de Fiore

Antonio Piñero

"Hay tres tiempos de la historia: a cada uno de los tres órdenes corresponde en cada uno de esos tiempos o fases de la historia una función predominante, pero no exclusiva. Primero, el orden de los laicos/cónyuges que domina el tiempo del Antiguo Testamento (hasta Juan Bautista). Segundo, el orden de los clérigos, que corresponde al tiempo del Hijo o tiempo de la Iglesia (desde la Pascua hasta los momentos actuales de Joaquín); y, tercero, el orden de los monjes, que corresponde a los tiempos del Espíritu, los momentos finales del mundo antes del Juicio final (que, para entendernos, denominaremos como «milenarista», aunque según Joaquín esta expresión no hay que entenderla al pie de la letra). La historia va dando vueltas como si trazara círculos ascendentes, y pasa desde el dominio de las funciones menestrales de los laicos hasta la sublimidad del conocimiento otorgado por el Espíritu en esos momentos finales, donde el orden que domina es el de los monjes, dedicados a la contemplación de la verdad".

La argumentación política-filosófica de Ubertino.

Ubertino defiende el conciliarismo frente al monarquismo papal: la autoridad de Dios está en el pueblo de Dios. El concilio es superior al Papa.

Esta tesis la apoya en una argumentación filosófica.

- La soberanía civil puede estar legítimamente concentrada en unas manos porque tiene poder sobre lo cuerpos y ello exige unidad y concentración de poder para aplicar la leyes. Esa unidad se concentra en las manos del rey.

- La soberanía de la iglesia, sin embargo, tiene poder sobre las almas, que serán juzgadas en el cielo, pero no pueden ser reprimidas en la tierra. El Papa no puede ejercer un poder represor.

Esta argumentación es utilizada por el rey de Francia a su favor y en contra del Papa Bonifacio VIII, que es incluso declarado hereje, y se intenta su detención (atentado de Anagni), que es evitada por un levantamiento popular. El Papa queda en todo caso muy tocado y muere un mes después.


En 1316, Miguel de Cesena es elegido ministro general de la orden franciscana y desde ese puesto apoya a la corriente espiritual. 

Juan XXII el 7 de octubre de 1317, por medio de la bula papal Quorumdam exigit ordenó que los así llamados espirituales, que habían iniciado formas de vida eremítica, se sometieran a la obediencia de los superiores de su comunidad.

La Bula fue calurosamente protestada por Miguel y sus partidarios que reclamaron que, adoptando la pobreza estricta, en la que Miguel había insistido en sus cartas, estaban siguiendo el ejemplo y las enseñanzas de Cristo y sus apóstoles.

La controversia se convierte en estos años en una cuestión de especulaciones teológicas: si era o no era consonante con la Fe católica afirmar que Cristo y los apóstoles no tenían propiedad alguna, individualmente o en común.

En 1327, Miguel fue llamado ante el papa. Fingió estar enfermo y tardó; pero obedeció a una llamada posterior y se le prohibió por el papa, bajo pena de grave censura, dejar Aviñón. Así estuvo incapacitado para asistir al capítulo habido en Bolonia en mayo del año siguiente (1328); todavía, a pesar de su ausencia y la protesta del legado papal, fue reelegido ministro general, el capítulo juzgó que las acusaciones contra él eran insuficientes para privarlo de su cargo. Varios prelados y príncipes escribieron al papa en nombre de Miguel; pero antes de que estas cartas o el resultado del capítulo pudieran alcanzar Aviñón, Miguel, con Guillermo de Ockham y Bonagracia de Bérgamo, que también estaban retenidos por el papa en Aviñón, huyeron de noche (25 de mayo) en una galera que les envió el emperador Luís de Baviera. 

En Pisa, dónde fueron recibidos triunfalmente por los partidarios de Luís, se les unieron otros cismáticos, el ministro general publicó una apelación solemne al papa para un concilio (12 de dic. de 1328), lo anunció en la puerta de la catedral, y el día siguiente leyó a la multitud congregada un decreto del emperador Luís deponiendo a Juan XXII. El papa emitió la Encíclica "Quia vir reprobus", advirtiendo a los creyentes contra Miguel; y éste último contestó en sus "Ad perpetuam rei memoriam innotescat quod ego, Fr. Michael" (25 de nov. de 1330) y "Christianæ fidei fundamentum" en las que acusó al papa de herejía en las tres bulas, "Ad Conditorem Canonum", Cum inter nonnullos" y "Quia quorumdam". Éstas y "Litteras plurium magistrorum" y "Teste Solomone", que Miguel escribió en propia defensa, están contenidas en el Diálogo de Ockham. El capítulo general de París (11 de junio de 1329) que presidió el cardenal Bertrand, condenó la conducta y las escrituras de Miguel y todos los que tomaron parte con él contra Juan XXII; y eligió a Gerardo Eudes como ministro general de la orden. El siguiente año (1330) Miguel y otros cismáticos siguieron a Luís a Baviera. El capítulo de Perpiñán (25 de abril de 1331) expulsó a Miguel de la orden y lo sentenció a cadena perpetua. Durante los últimos años de su vida fue abandonado por casi todos sus simpatizantes, pero es probable que muriera arrepentido. Sus restos, con los de sus compañeros, Guillermo de Occam y Bonagracia de Bérgamo, yacen enterrados en Barfüsserkirche en Munich

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El Nombre de la Rosa

Ubertino aparece como tal en la novela. El caso de Guillermo de Ockam es diferente. El personaje de ficción es Guillermo de Basquerville que sugiere a Ockam, pero no se identifica de modo cierto con él. 

Otra cuestión relevante es el año concreto en el se desarrollan los acontecimientos que se cuentan. Ubertino está en la última etapa de su vida y por lo tanto estamos próximos al año 1330, aunque parece que no se ha producido todavía la llamada para que Miguel de Cesena se presente ante el Papa. Estamos pues quizás muy próximos a 1327. 

Aunque desde 1317 los espirituales y todas sus facciones, como los fraticceli, que aparecen con bastante protagonismo en la novela, están ya condenados por el Papa.

Miguel de Cesena vive hasta 1342. Ockam muere posiblemente en 1348, año de la peste. Lo que se desconoce de Ockam es la fecha de su nacimiento, una de las razones por la que es difícil situarlo de modo cierto en una relato, pue su edad en el momento de los distintos acontecimientos no es desconocida. 

El papa Juan XXII muere en 1334. Le sucede Benedicto XII pero la actitud frente a los espirituales y los fraticcelli no cambia. 
--------------------------------------------------------------------------------------------En cuanto a Ubertino, su vida corría peligro en Aviñón y cuando iba a ser arrestado para ser sometido a juicio por herejía en 1325 consiguió huir a Italia, para desvanecerse después de la historia, aunque según la tradición parece que sufrió una muerte violenta.
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CONVENTUALISMO Y MANIFESTACIONES HERÉTICAS EN LA BAJA EDAD MEDIA
MARÍA LUZ RÍOS RODRÍGUEZ
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lunes, 17 de abril de 2023

LA GUERRA ENTRE LAS CIUDADES GRIEGAS, VISTA POR VERNANT. ES ELMODO NATURAL DE RESOLVER RIVALIDADES.


De 1974 es el libro Mito y sociedad en la Grecia antigua, de JP Vernant. En el capítulo 2 se trata un tema crucial para entender el mundo griego: la guerra entre las ciudades, las polis.

Dice Vernant:

"Para los griegos de la época clásica, la guerra es natural. Organizados en pequeñas ciudades igualmente celosas de su independencia e igualmente deseosas de afirmar su supremacía, ven en la guerra la expresión normal de la rivalidad que preside las relaciones entre los Estados, inscribiéndose la paz, o más bien las treguas, como tiempos muertos en la siempre renovada trama de los conflictos".

(La guerra es pues natural y normal para los griegos. Es la forma en la que se resuelven las diferencias, y en la que se reafirma, a la vez, el formar parte de una identidad cultural, pero no poli-tica, no se pertenece a la misma polis sino a otra. Pero debido a la identidad cultural de base, esas diferencias pueden ser resueltas, no son irresolubles, y la forma de resolverlas es la guerra).

"...Desde la perspectiva de los griegos, no es posible aislar, ni en el tejido de las relaciones humanas ni en la textura del mundo, las fuerzas del conflicto de las de la unión."

¿Por qué se da esa naturalidad?

En principio porque existe un continuidad entre la resolución de conflictos entre particulares y los conflictos entre ciudades. 

"Entre los vengadores que toman represalias para hacer pagar un crimen de sangre, un robo de ganado, un rapto de mujeres y una expedición guerrera, la diferencia depende de la amplitud de los medios y de la extensión de las solidaridades movilizadas, pero los mecanismos sociales y las actitudes psicológicas son similares".

"La guerra no aparece todavía en este contexto como el tipo de institución que rige las relaciones de fuerza entre los Estados, sino como un aspecto más de los intercambios interfamiliares, una de las formas que reviste el comercio entre grupos humanos, a la vez asociados y opuestos".

En todo caso, parece que la guerra tiene un componente de cohesión social. ¿Cómo es eso posible?.

la preparación para la guerra, con sus ritos de iniciación, está desde luego muy presente, de tal modo que es después de la iniciación cuando se forma parte realmente del grupo.

(Vernant se extiende en este punto en el paralelismo de la iniciación para la guerra y la iniciación para el matrimonio, masculina y femenina, respectivamente. Un paralelismo que se pierde con la formación de la polis. El matrimonio queda como un asunto interno, dentro de la ciudad, mientras que la guerra es un asunto entre ciudades). 

La iniciación para la guerra puede servir desde luego para la cohesión del grupo, puesto que el iniciado ha demostrado su voluntad y su capacidad para defenderlo, llegado el caso. Ahora bien, ¿puede verse también en la guerra entre ciudades la unidad cultural de los griegos, entendidos como los que hablan igual y tienen los mismos dioses?

La respuesta tiene que ver con el modo en que se hace la guerra entre ciudades.

"Las ciudades en conflicto no buscan tanto aniquilar al adversario, o destruir su ejército, como hacerle reconocer, en el curso de una prueba regulada como un torneo, la superioridad de su fuerza. La guerra está limitada en el tiempo: la campaña se desarrolla normalmente en la primavera para acabar antes del invierno. Aparte de las operaciones menores de hostigamiento en el territorio enemigo, los golpes de mano para destruir sus cosechas, o los asedios para los que la infantería está mal equipada, la batalla decisiva se libra en un terreno escogido, un pedion, donde pueden desplegarse las dos falanges de infantes pesadamente pertrechados. En el choque de sus líneas de hoplitas, los dos ejércitos adversarios, con el impulso, la disciplina y la firmeza relativa de los combatientes, dan la medida de la potencia y la cohesión, la djmamis, de las comunidades cívicas que se enfrentan. En principio no hay por qué perseguir al enemigo; es necesario y suficiente haber deshecho sus líneas, haberse hecho dueños del terreno, haberle obligado a pedir permiso para recoger a sus muertos, haber edificado un trofeo. El tratado de paz sólo tendrá que consagrar ese superior poder de kratein que una de las partes habrá demostrado frente a la otra en el campo de batalla".

La cohesión interna de la ciudad vencedora queda desde luego reforzada. También incluso la de la ciudad vencida. Pero además, la identidad cultural, en tanto que ambas se someten a unas reglas establecidas culturalmente, queda igualmente reforzada.  

No menos importante que estas reglas es el hecho de que la infantería de hoplitas, en formación de falange, ha sustituido a la lucha de carros. Es decir, la formación de ciudadanos ha sustituido al enfrentamiento entre aristócratas. Más adelante será crucial para algunas de las ciudades, y en concreto Atenas, la participación de los marineros de la flota. Ya no hará falta, para mover un remo, pagarse un armamento caro, con lo cual todos pueden participar, y muy importante, sentirse con derecho a opinar en la asamblea y que esta opinión sea tenida en consideración. 

Todo el sistema de reglas anterior, cae en la guerra del Peloponeso. Cómo se originó, cómo se llegó a ese estado de cosa hacia el siglo VII, es un asunto que contiene aun muchas incógnitas. El relato que se puede leer en las fuentes escritas deja de ser tan redondo cuando se atiende a las fuentes arqueológicas, dejando no pocas cuestiones que resolver. 

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Mito y sociedad en la Grecia antigua

Jean -Pierre Vernant

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jueves, 23 de marzo de 2023

EL PANORAMA RELIGIOSO DEL SIGLO I EN EL IMPERIO ROMANO: MITRA, CIBELES Y LOS CULTOS DE MISTERIOS DE ELEUSIS.

Está muy alejada de la realidad la idea de que en en el siglo I el mundo romano era simplemente pagano y se fue introduciendo en él, de un modo más o menos paulatino, y como algo completamente extraño, el cristianismo.


El panorama filosófico y religioso del siglo en el imperio es mucho más  complejo.

Ya en tiempos de la República, Roma incorpora la filosofía griega helenística, y con ello una cierta concepción del mundo y del lugar que el hombre ocupa en él.  Ahora bien, ni la filosofía estoica, ni la epicúrea, y mucho menos el escepticismo de la Academia, llegan las capas populares de la sociedad romana. 

Por otro lado, la religión oficial, que en tiempos del Imperio se concreta en el culto al emperador, es un conjunto rituales que no es capaz de dar el sentido que las masas que no pertenecen a las elites necesitan. 

Sobre todo a través de las legiones llegan al Imperio otros cultos que satisfacen mejor esas necesidades. Básicamente son tres: el culto de Mitra, el de la diosa madre en las formas de Isis, Osiris y Cibeles; y los cultos de misterios tradicionales griegos, entre los que destaca el de Eleusis.

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Para una contextualización del panorama religioso y filosófico de los siglos I y II.

EL CRISTIANISMO. INTRODUCCIÓN.

Quintín Racionero

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TESTIMONIOS Y DOCUMENTOS DEL CULTO DE MITRA EN EL IMPERIO ROMANO

M.T. Juan. TD

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Mitra

LA APARICIÓN DE LOS MISTERIOS MITRAICOS EN EL MARCO RELIGIOSO DEL IMPERIO ROMANO

D. Israel Campos Méndez

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El dios Mitra procedía del panteón iranio (hay otro Mitra védico). El culto de Mitra forma parte del zoroastrismo. Representa una deidad bienhechora, vencedora de los enemigos de la humanidad.

En el siglo I d.C. aparece su culto dentro de las fronteras del Imperio Romano asociado a unas prácticas religiosas enmarcadas dentro de la nueva religiosidad que impera en ese momento. Mitra recibe un culto mistérico encaminado a proporcionar una experiencia particular y escatológica a los fieles que sean iniciados en su adoración. 

"El desarrollo del Mitraísmo en entornos militares nos habla de la especial interrelación que se produjo entre este dios y las legiones romanas. Por una parte, Mitra seguía haciendo referencia a su origen persa (enemigo de Roma); sin embargo, las características generales que acompañaban a su culto ofertaban suficientes condiciones como para resultar sumamente atractivo al soldado romano. Si bien el protagonismo del estamento militar en la difusión del Mitraísmo en determinados lugares del Imperio parece innegable, sin embargo, debemos abrir nuestra mirada hacia la actuación de otros factores que también estuvieron presentes. En muchos medios urbanos (ya que la presencia del culto de Mitra fue escasa en las zonas rurales, a excepción de algún mitreo que se construyese en alguna villa) la presencia de mitreos y de inscripciones particulares, nos hacen ver que otros grupos sociales también pudieron intervenir tanto en el culto, como en la propagación hacia otras zonas. En este sentido, debemos tener en cuenta el papel que pudieron desempeñar los comerciantes que procedían de la región de Asia Menor, ya que su propia movilidad pudo potenciar la expansión del Mitraísmo a partir del siglo II d.c. Esta hipótesis se apoya en la abundancia de testimonios epigráficos donde la procedencia greco-oriental de los dedicantes es evidente. Esto ha llevado a pensar que en muchas ocasiones, pudieron ser estos comerciantes de origen oriental quienes trajeran consigo la práctica del culto y la introdujeran en aquellas zonas donde se instalaron para ejercer su actividad económica. Así se podría explicar la presencia de mitreos en zonas donde el elemento militar fue bastante débil o prácticamente nula. Por último, tampoco podemos olvidar la presencia abundante de libertos y esclavos, y el papel que éstos pudieron ejercer también en la propagación del culto".

MITRA. WORLD HISTORY ENCICLOPEDIA.

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Isis, Osiris y Cibeles

ISIS Y LOSCULTOSORIENTALES

Por Miguel Angel Cebrián

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Las representaciones de la diosa Isis -de procedencia egipcia-, esposa de Osiris y madre del dios-sol Horus, están relacionadas con la maternidad de los dioses y con su triunfo sobre la noche. Con el tiempo los romanos le atribuyeron  poder sobre el mar, la fecundidad de la tierra y sobre los muertos. Diosa de la magia, preside las transformaciones de las cosas , de los seres y de los elementos. Isis, en suma, protegía a los hombres de los grandes misterios del mundo, ella ordenaba el cosmos y lo dotaba de razón.

Cibeles se identifica con la potencia vegetativa de la naturaleza por lo que es llamada Gran Madre. Su culto se inició en Asia Menor, desde donde pasó al mundo helenístico, y más tarde al romano, el cual, trasladó la "piedra Negra" que personalizaba a la diosa al Palatino, para erigirle un templo en la propia Roma. Su culto en Roma data aproximadamente del siglo III a. C.


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Un denominador común

¿Qué buscan las clases populares romanas en estos cultos?

Protección en este mundo, contra los peligros naturales y los enemigos humanos y divinos; y guía en el camino hacia el más allá.
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Los misterios de Eleusis

CULTOS DE MISTERIOS. LA VERSIÓN INCRUENTA DE ELEUSIS Y LA VERSIÓN CRUENTA DE DIONISOS Y LAS BACANTES


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martes, 21 de febrero de 2023

QUÉ ES LA DIADA INDEFINIDA. LOS PITAGÓRICOS E INDICIOS EN LA OBRA ESCRITA DE PLATÓN.


Para poder entrar en el pensamiento pitagórico antiguo, debemos olvidar por completo nuestra concepción de los números árabes, e incluso de los números romanos. 

Un número, para los pitagóricos es una configuración, un arreglo de piedrecillas. A partir de ahí surgen nociones como la de limitado/ilimitado, unidad y dualidad, o incluso la identificación de la justicia con un número. ¿Cómo es esto posible y que consecuencias tuvo?


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Si a partir de la mónada o unidad que aparece en el vértice del triángulo se tiende una línea hasta la base del mismo, se puede ver, fácilmente, que pasará sin tocar otras mónadas en los números pares, pero intersecará un factor o piedrecilla en el caso de los impares. En efecto, la línea corta, sin problemas, los arreglos de unidades correspondientes al 2 y 4 , pero chocará con un guijarro en el caso del 3 y el  5  Se tiene, en consecuencia, la presencia de lo ilimitado y lo limitado, que corresponde claramente, según esta forma de ver las cosas, con lo par e impar.


Al principio de la unidad, del ser idéntico e igual... lo llamaron Uno ... En cambio, al principio de la diversidad y de la desigualdad, de todo lo que es divisible y mudable y se halla, ora en un estado, ora en otro, lo llamaron dualidad. 

Números son pues ciertos arreglos aritmético-geométricos que asumiendo como punto de partida la unidad o mónada, y la díada o dualidad, se inician en el número tres, resultante de la conjugación de la unidad y la dualidad.

Dicen también los pitagóricos que existe el vacío, y que es así introducido en el cielo por una respiración del pneuma infinito, y que así el vacío permite distinguir las naturalezas de los cuerpos, por ser el vacío una separación y distinción de las cosas colocadas unas después de las otras, y afirman que esto sucede antes que nada en los números, ya que el vacío diferencia la naturaleza de ellos. 

(Ninguna geometría nos aparece sin el vacío, sin el entre, entre mónadas. Sólo un continuo en el que no hay distinción posible entre lo uno y lo otro. A esta visión se le opondrá radicalmente Parménides, para el que precisamente el ser es continuo). 

El Uno y la Diada están ya pues en el pensamiento pitagórico, como principios constituyentes, que pueden ser repensados y reutilizados por Platón.

El Uno como lo que es idéntico a si mismo. La diada como lo diverso, lo múltiple, lo otro. Lo Mismo y lo Otro son dos de los cinco géneros principales que Platón propone en el Sofista: ser, mismo, otro, movimiento y reposo.

Pero Platón no hace un desarrollo explícito de los principio del Uno y la Diada. Es especialmente parco con la Diada, cuyo desarrollo parece que habría de formar parte de las doctrinas no escritas. 

Lo que queda claro es que la diada pertenece al ámbito de lo verdaderamente real, es decir, al ámbito del mundo de las ideas, el ámbito de los primeros principios. Lo que sucede es que Platón no introduce una distinción clara dentro del mundo de las ideas, en sus diálogos escritos. el Uno parece que no acaba de tener una categoría ontológica claramente distinta del resto de ideas. 

Siendo eso así, es posible rastrear referencias implícitas en algunos textos. 

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Guillermo Coronado 

Los pitagóricos:matemática e interpretación de la naturaleza 

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¿Alusiones de Platón a los Primeros Principios? 

Plato’s Allusions to the First Principles?

 Miguel Ángel Spinassi 

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Seguimos a Spinassi en el recorrido por algunos diálogos de Platón.

Carta séptima

"Platón confiesa aquí que un tratamiento por escrito de los asuntos más importantes de su filosofía (como los ‘Primeros Principios’) no existe ni existirá jamás, puesto que, según su firme convicción, tales cuestiones no se pueden decir de manera suficiente y abierta para todos, sino que de ello solo sacarían provecho eventualmente unos pocos capaces de descubrir la verdad por sí mismos, con una pequeña indicación”.

¿Son estos primeros principios el Uno y la Diada indefinida?

(Viene al caso aquí que, por el contrario, Aristóteles aborda de lleno el problema de los primeros principios. A eso dedica precisamente los 14 libros de la Metafísica: Filosofía Primera). 

Eutrifón

"(...)Sólo si se tiene en cuenta el principio unificador del Uno y su contraposición con la Díada en tanto que principio que dispersa y multiplica, se podría, con el conocimiento exacto y preciso de cómo ambas causas se relacionan entre sí y operan en lo que es, llegar a una definición satisfactoria (en este caso) de la ‘piedad’.

"Platón nos representa a su maestro, no solo en este diálogo temprano sino también en otros, como una fuerza unificadora que intenta en la conversación “hacer el uno”, en la medida en que mueve a su interlocutor de la multiplicidad de todas las cosas que pretende saber hacia una definición de X. El mismo hecho de definir y poner un límite, está claro, no es otra cosa más que un efecto del principio de la Unidad".

(Esto es, la definición trata de resolver la tensión entre lo común que hay en lo definido y la multiplicidad de las instancias en las que se da la definición: lo uno de lo múltiple, lo mismo de lo otro; el universal y el individuo, la idea y la cosa. Convergencia que avanza de alguna manera el pros hen aristotélico. Quizás la diferencia entre el planteamiento de Aristóteles y el de Platón resida en que el de Aristóteles busca y alcanza el límite como unidad ya indivisible, mientras que el de Platón queda en la búsqueda de un límite siempre postergado, en la que la definición no se alcanza; es decir, la tematización, como dice F. Martinez Marzoa, se nos escapa. Se nos escapa el ser como primera entidad, que sí se alcanza en Aristóteles: la primera entidad es la esencia simple; en el caso de los seres vivos es el alma).  

Teeteto

En el Teeteto se trata también de definir, pero en este caso la definición que se busca es de profundo calado: qué es conocimiento científico: episteme.

Se dan pistas de por dónde habría que seguir para llegar a una definición satisfactoria  y los intentos que se hacen para ello no deberían ser considerados como tiempo perdido o esfuerzo en vano, sino como un progresivo ascenso en un camino más largo que tuvo su inicio a partir de la multiplicidad de saberes mencionados por Teeteto y que poco a poco fue avanzando de la mano de Sócrates hasta la máxima aproximación, permitida por la exposición escrita (otra cosa sería oralmente), al Uno

El político

El propósito aquí es definir una ciencia concreta: la ciencia política.

Se podría decir que la contraposiciones entre multiplicidad y unidad (vista en este dialogo, entre el uno y el dos, lo simple y lo complejo),  parecen estar sugiriendo que el problema del ‘saber’ político no tiene que ser examinado entre lo ilimitado e informe, puesto que ello solo lleva a la ignorancia, sino más bien en el orden y límite de la unidad, todo lo cual tiene que ver con los contenidos fundamentales de las enseñanzas orales de la Academia.

Leyes

los guardianes de las leyes, han de mirar hacia un único objetivo. Los que en verdad conocen saben que el fin de la política es uno. Tal conocimiento, como se dirá en el dialogo, solo puede ser adquirido gracias al manejo suficiente de la dialéctica, ciencia que permite precisamente comprender la unidad y la multiplicidad de toda la virtud. 

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Epinomis de Filipo de Opunte

La Epínomis de Filipo, discípulo del círculo intimo de Platón, pretende completar el diálogo Leyes.

Los hombres, dice Filipo, no pueden ser completamente bienaventurados y dichosos, a no ser unos pocos. En efecto, solo aquel que ha llegado a ser verdadero filósofo y que, después de muerto, deja de participar de la multiplicidad de las cosas sensibles y, al compartir la dimensión de la unidad , “se vuelve uno de muchas cosas que era”, solo este puede ser feliz al tiempo que muy sabio y dichoso.

(Parece introducirse aquí que la multiplicidad conecta con el Uno pero también con las cosas sensibles.  No es extraño que estas conexiones tengan que ser resueltas. Plotino introducirá mucho más tarde el Alma a estos efectos, pero ese es otro tema). 

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La línea que enlaza a los pitagóricos, Platón y Aristóteles 

Sin duda, el pensamiento de Platón se entiende mejor cuando se toma conciencia de su influencia pitagórica. Es el caso también del uno y la diada, en su papel de primeros principios. 

Cómo hacer casar estos principios con la teoría de las ideas es algo que va arrastrando Platón y que hace finalmente crisis en el Parménides, junto con otros factores coadyuvantes. Es una crisis que le obliga a una reorganización de la teoría, que empieza en el Sofista y que resuelve finalmente en el Timeo de un modo que no satisface en absoluto a Aristóteles.  

Aristóteles, que pasa muchos años en la Academia, precisamente en la etapa final de Platón, debe conocer necesariamente sus enseñanza orales y, por lo tanto, el énfasis en lo uno y lo múltiple, unidad y diversidad, que habría de estar por entonces en la Academia.

Lo que hace Aristóteles es prescindir de la teoría de las ideas en tanto que ideas separadas puestas en un mundo aparte: el mundo inteligible. El expediente teórico que utiliza para prescindir de lo que considera innecesario, sin abandonar lo que es imprescindible para que la ciencia sea ciencia, es quizás el más elegante de todos los que propone: la estructura relacional pros hen. Podría decirse que el ser es uno-multiple. El ser tiene modos, y por lo tanto no es uno-único, ni un uno con partes separable. lo real se estructura por medio  de relaciones modales convergentes.

Veamos el caso de los seres vivos (la vida), que es lo que Aristóteles le interesa. Tenemos por ejemplo un caballo. Este puede estar en determinado lugar, en un cierto momento, ser de un cierto color, estar acostado,... Todo esto es múltiple y contingente, pero está unido por relacionarse todo ello con la categoría primera caballo.  A su vez, caballo se dice del universal, del individuo y de la esencia simple, el alma en los seres vivos. Esta última es la entidad primera. Ya estamos en el límite, o muy cerca de él. Aun cabe, sin embargo, distinguir  modalmente el alma, en movimiento o en acción.  La acción intensiva es el límite ya indivisible. 

Volvemos ahora al principio por donde hemos empezado.

Si los pitagóricos no pueden concebir un continuo porque no habría lo uno y lo otro, Aristóteles logra resolver la multiplicidad de lo real, no por la vía de introducir el vacío como principio multiplicador que permite la reunificación distintiva, sino por medio de una multiplicidad originaria toda ella internamente comunicada por infinitas relaciones (que no dejan hueco).   

Pasamos con ello del ámbito físico, en el sentido de geométrico, de los pitagóricos, al ámbito de los modos que introduce el lenguaje. 

Platón se mueve entre la matemática, la geometría, y la retórica política, por lo cual no puede decantarse hacia un solución clara de la unidad y la multiplicidad. La Diada indefinida, perteneciendo a los primeros principios, al mundo de las ideas, no puede dejar de conectarse a la materia sensible, lo cual la apartaría del Uno y por lo tanto de los primeros principios. 

(Para acercarnos a la filosofía griega necesitamos pues conocer también cuál es o cuales son los ámbitos que el autor está tomando en consideración: la physis,  el logos o la polis). 

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ARISTOTELES. LA ESTRUTURA RELACIONAL PROS HEN (polo relacional, focal meaning). Solución de las aporías platónicas


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lunes, 20 de febrero de 2023

CUÁL ES EL NÚCLEO DEL PENSAMIENTO PRIMITIVO: SUEÑOS Y ORÁCULOS. EL INICIO DE LA RACIONALIDAD CIENTÍFICA

¿Pueden para nosotros ser inteligibles las prácticas y, sobre todo, las creencias de los pueblos primitivos? ¿Puede hallarse racionalidad en prácticas como la magia o los oráculos?


El hecho de que nosotros consideremos, por ejemplo, que la lluvia se origina por procesos que explica la meteorología y, distintamente, los primitivos pensasen que hay en ello intervención de los dioses, no implica que nosotros pensemos más lógicamente y, mucho menos, que tengamos mayor inteligencia. Ambos, nosotros y ellos, aceptamos explicaciones que nos vienen dadas en nuestras respectivas culturas. Que nosotros sepamos cómo se origina la lluvia no es el resultado de nuestra propia investigación o intelección, simplemente, nos ha sido dada esa información culturalmente.

Eso significa que al tratar de comprender las creencias de una cultura primitiva no nos vamos a encontrar con una mente menos lógica o con una inteligencia menos desarrollada.

Sin embargo, sí podría decirse que el contenido de lo que nosotros pensamos sobre la lluvia es más científico. ¿Qué significa eso?

Decir que lo científico es lo que se corresponde con la realidad de un modo objetivo es decir demasiado. lo que podemos decir es que la ciencia forma un conjunto coherente de hipótesis y de verificación de esas hipótesis. Ahora bien, las creencias primitivas también pueden ser internamente coherentes. Esa coherencia interna es la que más nos interesa. Nos interesa, sobre todo, analizar las bases principales sobre las que se asienta.

Señalar esas bases, ese núcleo profundo, sobre el que se asienta el pensamiento primitivo, es crucial para nosotros ahora, pues nos da las pistas necesarias para conocer el modo en el que la ciencia y la racionalidad filosófica se han iniciado.

Que existen dioses que se entrometen en los asuntos cotidianos humanos, y que esos dioses se comunican a través de sueños y oráculos, es un elemento nuclear básico del que hay que investigar cómo fue abandonado. 

El comportamiento de algunas tribus como los azande nos indica que ese núcleo duro tiene círculos protectores que no son fáciles de romper. Un oráculo contradictorio o no cumplido puede defenderse aludiendo a la impureza del ritual o la propia fuerza de la brujería; en definitiva, a elementos internos que explican los fallos  y las incoherencias. 

Por lo tanto, es necesario un gran impulso, un gran gesto rompedor, para iniciar la apertura hacia la racionalidad científica.

Ahora bien, ese gesto no es el del paso de un relato mitológico a un discurso racional, como una especie de paso del mito al logos que deja atrás lo mitológico. Es más bien un proceso en el que había ya racionalidades previas y habrá después relatos mitológicos remanentes.

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COMPRENDER UNA SOCIEDAD PRIMITIVA

----Winch, Peter. 1994. Comprender una sociedad primitiva. Barcelona: Paidós

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¿Qué es la brujería?

(Siguiendo las definiciones de Evans Pritchard)

La brujería es un poder poseído por ciertos individuos para dañar a otros por medios "místicos", es decir, por medio de cualidades suprasensibles, no directamente observables. Su base es una condición orgánica heredada, la sustancia-bruja.

La pregunta de qué es la brujería puedes ser contestada pues con más propiedad transformándola en la pregunta por quién es un brujo.

En los azande esto se conoce principalmente a través del "oráculo del veneno".

Administrando veneno a unas gallinas y según el resultado de vida o muerte, se obtiene un sí o un no sobre si alguien ha hecho brujería. 

Los asande vivirían desorientados sin este mecanismo, dice Evans-Pritchard.

Esto significa que una sociedad, en este caso los asande, no puede desprenderse sin más de ese tipo de prácticas. Para que ello sea posible es necesario construir todo un aparato cultural alternativo que sea capaz de cubrir las necesidades que el anterior cubría. Eso es sin duda un trabajo enorme. Es el trabajo de la construcción del sistema social de la ciencia

A la ciencia le hemos añadido aquí un antecedente: el hecho de constituir un sistema social, lo cual no es sin duda un detalle menor. 

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Brujería, magia y oráculos entre los azande

E.E. Evans-Pritchard

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miércoles, 8 de febrero de 2023

DOS MODOS DE LO DIVINO EN LA SABIDURÍA DEL LÍMITE: APOLO Y DIONISOS.


La hermenéutica filosófica ha investigado en profundidad el inicio de la filosofía griega, poniendo al descubierto relaciones antes insospechadas, o al menos poco valoradas o estudiadas. 

Una de estas relaciones es la que puede establecerse entre la racionalidad filosófica de algunos filósofos presocráticos y la sabiduría del límite, vinculada, a su vez, con la teología racional délfica. 

La sabiduría del límite

¿En qué consiste esta sabiduría? 

Principalmente, en erradicar toda desmesura. Aquella que nos lleva al ir más allá del límite, que nos lleva, por ejemplo, a buscar principios de los principios. 

Desde el punto de vista de la hermenéutica contemporánea, siguiendo a T. Oñate, las numerosas configuraciones culturales prefilosóficas helenas, esto es,  la poesía gnómica, las sentencias de los sabios, el juego agonístico, los enigmas, la mántica oracular y la tragedia ática; confluyen en la asunción afirmativa del límite: el límite es. 

Esta sabiduría está, para empezar, en las sentencias de Delfos. Las dos principales: Nada en exceso y Conócete a ti mismo

Pero la sabiduría del límite no se reduce a unos preceptos éticos. Nos habla de los primeros principios: los principios-limite.

Ontología y topología del límite

El límite es un límite limitante, que deja a un lado lo limitado, lo legislado por el límite; con lo que el límite es pues límite legislante. 

Cuando pasamos ya de la tradición sapiencial helénica más antigua a la filosofía presocrática, entramos, con Heráclito, en una ontología del límite que distingue los contrarios de los contradictorios. 

Los contrarios (calor, frío) están enlazados por movimientos procesuales: de lo frío a lo caliente y viceversa. Los contradictorios (muerte, vida) enlazados intensivamente de modo súbito. Entre estos, los contradictorios,  encontramos un límite. La extrema distancia que se cambia en la máxima cercanía enlazando a los límites extremos por su diferencia. 

Volviendo a la tradición micénica, el límite es el ámbito divino de Apolo-Dionisos.

"La unidad difracta de Apolo-Dionisos permite alcanzar el ámbito de las afirmaciones sin contrario que se enlazan por afinidad —philía, simpatheía, eros—, mientras simultáneamente se diferencian o separan, por incompatibilidad, respecto de las restantes". 

A partir de aquí, la hermenéutica lleva las cosas bastante lejos siguiendo la estela de Heidegger. Reivindica la inocencia, representada por el Dionisos-niño, que se aleja del sentimiento de culpa, tan apegado a la mística órfica. Una inocencia que, otra vez siguiendo a Heidegger, trata de reavivar a Aristóteles, en discusión con Platón. 

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Nietzsche y los griegos. Genealogías de la hermenéutica y la postmodernidad hasta nosotros 

Nietzsche and the Greeks. Genealogies of hermeneutics and postmodernity up to our times 

T. Oñate y Zubía

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Apolo y Dionisos son los dioses sabios.

Es pertinente entonces preguntarse qué sabiduría es esa. Por la forma en la que hemos introducido el asunto, parece claro, como punto de partida, que esa sabiduría es doble modalmente y que no es la misma en Apolo que en Dionisos. 

Parece claro, al menos en principio, que la sabiduría de Apolo es la sabiduría de Delfos. 

Delfos es un punto de convergencia y referencia para los griegos. Allí convergen las diferentes polis y culturas helenas sin fundirse, sin perder sus identidades. Por eso es un límite que une por la diferencia. Delfos es punto de convergencia y referencia en sentido análogo al centro (meson) del ágora. 

"Esta indisociable conexión entre sabiduría teórica y praxis o acción comunicativa, nos ofrece ya una de las primeras características destacables de la sabiduría de los límites délfica: la de la prudencia o comprensión de la phrónesis como racionalidad práctica y política, lingüística y comunitario-comunicativa. Al mismo tiempo se ha subrayado el carácter de templo propiamente religioso que alberga una sacralidad de carácter sapiencial: un saber superior mistérico que exige ser descifrado, amado e interpretado". 

Por un lado es pues un saber superior mistérico; y, por otro lado, una sabiduría práctica política.

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EL NACIMIENTO DE LA FILOSOFIA

 Giorgio Colli 

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La contraposición de Apolo y Dionisos vista por la hermenéutica contemporánea frente a la contraposición vista por Nietzsche

Dice Giorgio Colli:

"En Delfos, se manifiesta la vocación de los griegos por el conocimiento. No es sabio el que es rico de experiencia, quien se destaca por su habilidad técnica, por su destreza,... Odiseo no es un sabio. Sabio es quien arroja la luz en la oscuridad, suelta un nudo, manifiesta lo incógnito, precisa lo incierto. Para esta civilización arcaica, el conocimiento del futuro del hombre y del mundo pertenece a la sabiduría".

Apolo simboliza este ojo penetrante, su culto es una celebración de la sabiduría.

Sabiduría, ¿en qué sentido?

Colli corrige aquí a Nietzsche. Mientras que para Nietzsche la obra de Apolo es esencialmente el mundo del arte, entendido como liberación, aunque ilusoria, del tremendo conocimiento dionisiaco, de la intuición del dolor del mundo; para Colli "Dionisos se relaciona más bien al conocimiento como divinidad eleusiana: la iniciación a los misterios de Eleusis culminaba de hecho en una “epopteia”, en una visión mística de beatitud y purificación, que de todos modos pudo haberse llamado conocimiento. Sin embargo, el éxtasis mistérico, en cuanto se alcanza al despojarse uno completamente de las condiciones del individuo, es decir en cuanto en él, el sujeto que conoce no se distingue del objeto conocido, debe considerarse como el presupuesto del conocimiento más bien que como conocimiento mismo. Por el contrario, el conocimiento y la sabiduría se manifiestan en la palabra, y es en Delfos que se pronuncia la palabra divina, es Apolo quien habla a través de la sacerdotisa, ciertamente no Dionisos".

Tenemos pues a Apolo vinculado directamente con Delfos y a Dionisos vinculado con Eleusis. En Delfos se pronuncia la palabra divina que ha de ser interpretada y en Eleusis se alcanza el éxtasis mistérico que es presupuesto del conocimiento: el iniciado en éxtasis está en posición de conocer. 

Apolo no es el dios de la mesura, de la armonía, sino de la obsesión, de la locura. Nietzsche considera la locura como pertinente sólo a Dionisos, y la restringe además a la embriaguez. …Platón nos sugiere en cambio que Apolo y Dionisos tienen una afinidad fundamental, y particularmente en el terreno de la “manía”: juntos, agotan la esfera de la locura, atribuyéndose la palabra y el conocimiento a Apolo y la inmediación de la vida (sin mediar palabra) a Dionisos. La locura poética se debe al primero y la erótica al segundo. 

Mientras (que la manía) atenúa la polaridad entre Apolo y Dionisos, en cambio, en el mito cretense (del laberinto), se vuelve otra vez áspera la oposición entre los dos dioses en un sentido sin embargo bastante distinto del que entendía Nietzsche. Aquí, Apolo aparece dominado por Dionisos, en cuanto la atmósfera de la divinidad en la que queda sumergido el mito no es la del conocimiento, sino la de la cruda animalidad. Encontramos un Dionisos sin suavidad, sin amistad para el hombre.

¿Detrás de la figura del Minotauro se esconde Dionisos?: el Minotauro se representa como un hombre con cabeza de toro, y se sabe que Dionisos era una figuración taurina, y que en los séquitos dionisiacos el dios aparecía como un hombre con una máscara de animal, a menudo de un toro.

Varios elementos de la tradición ligan a Teseo y Dédalo, héroe uno y constructor del laberinto el otro, con el culto de Apolo y hacen de ellos devotos del dios délfico.  A Dionisos, el dios lejano y callado, remiten sus dos ministros, Minos y el Minotauro.

Apolo es dios del conocimiento, pero vinculado con la adivinación y el enigma. La formulación de enigmas es un tema no menor en Grecia. El primer enigma es el de la Esfinge, aunque en ese caso no queda claro si es Apolo o Hera, al que debemos relacionar con este enigma concreto.

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 Los enigmas y el origen de la filosofía en la antigua Grecia

Ezequiel Ludueña

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SABIDURIA DEL LÍMITE. ORÁCULO DE DELFOS. HERMENÉUTICA DEL LÍMITE.


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martes, 7 de febrero de 2023

SANTUARIOS ANTIGUOS Y PUERTOS DE COMERCIO. COMERCIO MARÍTIMO Y CONTROL DEL TERRITORIO.


Los santuarios antiguos en el Mediterráneo, y en particular, en el Mediterráneo occidental, están vinculados estrechamente a la aventura del comercio marítimo. Navegar por este mar no fue nunca una tarea fácil. A pesar de que no estamos en la mar océana, es suficientemente grande para que se formen marejadas que pueden acabar convirtiendo la embarcación en un pecio.

Encomendarse a los dioses es el recurso inevitable cuando no se tiene el control de los acontecimientos. Más aun cuando se tiene la creencia de que son precisamente ellos, los dioses, o al menos algunos de ellos, los que tienen el mando de la situación.

Pero no es el estado de la mar lo único que preocupa a un navegante antiguo que tiene la intención de explorar, de adquirir, de comprar o vender. Le preocupa sin duda comunicarse con aquellos con los que se va a encontrar al desembarcar. Poder comunicarse requiere tener algo en común. Ese algo en común, no trivial, son las creencias sobre lo divino, que enlazan a los que llegan con los que reciben. El lugar de encuentro para comunicarse en el sentido indicado fue durante mucho tiempo el santuario.

--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------SANTUARIOS Y COMERCIO MARÍTIMO EN EL PENÍNSULA IBÉRICA DURANTE LA ÉPOCA ARCAICA

J. RUIZ DE ARBULO

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Los dioses son los garantes y tutelares de las actividades comerciales y tienen también un papel importante como generadores de contactos durante las colonizaciones, en el caso de la península ibérica, fue fundamental. No hubo aquí conquista heroica sino acercamiento paulatino. 

El oráculo de Melkart en Gadir (Cádiz) es un santuario paradigmático.

Una cuestión muy relevante es cómo elegir los puntos de contacto permanente. Qué hace de un islote o de un promontorio un lugar adecuado para el intercambio. y convertirlo en un lugar sagrado.

La primera obligación de un navegante era tomar referencias que le permitiesen retomar la ruta, esquivar los peligros y buscar refugio. algunas de estas referencias, colocadas bajo la protección de los dioses, alcanzan la fama de lugar sagrado. 

Una vez establecido el lugar como sagrado, funciona no sólo al servicio de la navegación y el comercio, sino también como lugar de encuentro y celebración para las poblaciones vecinas e incluso como frontera entre ellas.

Que un lugar sea un santuario y no un fondeadero cualquiera es también un asunto fundamental. Lo que convierte un lugar en un puerto de comercio es ser un lugar neutral, en el que se puede fondear sin ser atacado. Esta neutralidad la da precisamente la consagración a los dioses. Ser un lugar sagrado lo vuelve inviolable bajo pena de maldiciones y desgracias.

Es santuario no es sólo lugar de intercambio. Actúa también como garante de que los cosas se hacen bien. Por ejemplo garantizando la represalia en caso de deudas no pagadas. Es, además, poseedor de fondos que atesora como consecuencia de diezmos, ofrendas y tasas; y con ello, tiene toda una administración que dirigen los sacerdotes y capacidad para dar préstamos.

Otro asunto crucial: los comerciantes marítimos no tienen más patria ni ley que la de los beneficios. 

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SANTUARIOS LITORALES Y CONTROL DEL TERRITORIO 

ROBERTO MATEOS VICENTE 

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Santuarios fenicios

En el sur de Europa muchos santuarios se dedican a la Madre de Jesús y todas sus declinaciones (advocaciones). Esta faceta multicultural puede, con gran seguridad, estar en relación con antiguas religiones o antiguos dioses o seres divinos “paganos”.

La cultura fenicia en la metrópolis, sino autóctona, por lo menos, descendiente de la Prehistoria reciente guardaba estigmatizado el concepto de lugar sacro prehistórico. La estructura es inexistente o natural en las primeras épocas. Con ese sentido se entiende la posibilidad de considerar las cuevas, los promontorios como un santuario por sí mismo.

Las cuevas son un ejemplo perfecto de la relación de la naturaleza con la sacralidad próximo-oriental. Siendo en época paleolítica un lugar de refugio, algunas veces de reunión (Atapuerca), las cuevas se transforman en lugares místicos y religiosos.

Las cuevas, de hecho, son un recinto funerario común en el ámbito fenicio-púnico (Ibiza, Gorham’s Cave). El santuario en su concepción ritual también desciende de una tradición neolítica o incluso más antigua.

En Chipre y en el siglo IX, es donde encontramos las primeras evoluciones coloniales de los santuarios fenicios. El más importante es seguramente el de la ciudad misma de Kition. Encontramos en Chipre unas peculiaridades nuevas. Este santuario esta rodeado de una serie de talleres de metalurgia. La asociación de un lugar sacro, santo e inmaculado con una actividad industrial pesada solo tiene una explicación: el control de esas minas por el propio templo.

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LOS MITOS DEL MAR EN LA GRECIA CLÁSICA

M.I. Rodríguez López

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Tras la derrota de Cronos y la victoria de la generación de los dioses olímpicos, se procede a la ordenación del Universo entre los tres hermanos de mayor rango: Zeus gobierna el cielo, Poseidón el mar y para Hades es el inframundo. Poseidon es también, en su origen indoeuropeo, dios de los caballos, y relacionado con ello, dios de los terremotos, turbador del suelo, que origina 

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Santuarios en las dos iberias.

Los santuarios de Vani y los santuarios ibéricos

José María Blázquez Martínez


Se trata aquí de santuarios tierra adentro, vinculados con la minería, la materia prima principal del comercio marítimo. 



"hasta ahora ni el oro, ni la plata, ni el cobre, ni

el hierro nativo se han hallado en ninguna parte de la tierra tan abundantes y excelentes". 

Esta riqueza minera emparentaba, en la mentalidad griega, a las

dos Iberias, la situada en la Cólquida y la situada en el extremo occidental del Mediterráneo.

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CONJUNTOS DE MODELOS (ENSAMBLE) Y ENCADENAMIENTO DE MODELOS.

Ensamble de Modelos (Ensemble Learning)  El ensamble de modelos es una técnica que combina las predicciones de múltiples modelos  para obten...