jueves, 20 de julio de 2017

CHOMSKY Y RESPONSABILIDAD DE LOS INTELECTUALES. 50 AÑOS DESPUÉS.

Chomsky


American Power and the New Mandarins.jpgChomsky llegó al MIT en 1955 y sigue enseñando allí desde entonces. Desde que en 1976 se unieron los programas de lingüística y filosofía en un único departamento, esa ha sido su sede.




A parte de su carrera como lingüista, ha sido un reconocido activista. En 1965 ya estaba contra la guerra de Vietnam. En 1969 publicó su primer libro político: American Power and the New Mandarins. Desde entonces ha publicado no menos de 40 libros sobre política, y en muchos de ellos se hace una dura crítica de la política exterior americana.


Chomsky ha tenido una gran influencia  en la filosofía analítica por varios motivos:

1.- Su contribución al giro metodológico de las humanidades, alejándose del empirismo imperante en la mitad del siglo XX. Esto significa alejarse del conductismo en psicología, del estructuralismo en linguística y del positivismo en filosofía.

2.- Sus libros de lingüística escritos en los cincuenta y sesenta en los que inicia un nuevo enfoque cognitivista y da a los filósofos un nuevo marco para pensar sobre el lenguaje y la mente humana.

3.- Su enfrentamiento con grandes figuras de la disciplina: Tyler Burge, Donald Davidson, Michael Dummett, Saul Kripke, Thomas Nagel, Hilary Putnam, Willard Van Orman Quine o John Searle.



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La responsabilidad de un intelectual es más profunda que la "responsabilidad de la gente"

Decía  Chomsky en 1967 :

"Los intelectuales están en condiciones de exponer las mentiras de los gobiernos, de analizar las acciones de acuerdo con sus causas y motivos y a menudo sus intenciones ocultas. 

En el mundo occidental, por lo menos, tienen el poder que proviene de la libertad política, del acceso a la información y de la libertad de expresión. Para una minoría privilegiada, la democracia occidental proporciona el ocio, las facilidades y el entrenamiento para buscar la verdad escondida detrás del velo de la distorsión y la tergiversación, la ideología y el interés de clase, a través de los cuales se nos presentan los acontecimientos de la historia actual.


Las responsabilidades de los intelectuales, entonces, son mucho más profundas que la "responsabilidad de la gente", dados los privilegios únicos que disfrutan los intelectuales".


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La Responsabilidad de los Intelectuales




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"CUANDO CONSIDERAMOS la responsabilidad de los intelectuales, nuestra preocupación básica debe ser su papel en la creación y el análisis de la ideología".

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Chomsky aquí critica "El fin de la ideología (1960)" de Daniel Bell.


Mientras que Bell aboga por un experto que trabaje para el estado del bienestar más que por un ideólogo del cambio radical de la sociedad, Chomsky cree que sin embargo que el cambio ideológico es necesario.

Chomsky denunciaba entonces que:

"Existe realmente un consenso entre los intelectuales que ya han alcanzado el poder y la opulencia o que piensan que pueden alcanzarlos "aceptando la sociedad" tal cual es y promoviendo los valores que contribuyen a  " Ser honrado "en esta sociedad. También es cierto que este consenso es más notable entre los eruditos-expertos que están reemplazando a los intelectuales del pasado. En la universidad, estos eruditos expertos construyen una “tecnología libre de valores” para la solución de los problemas técnicos que surgen en la sociedad contemporánea,  teniendo una “actitud responsable” hacia estos problemas".

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Se puede entender en esa denuncia que es más cómodo y más rentable una posición de experto que se ocupa de resolver un problema técnico concreto que la del intelectual comprometido ideológicamente con la libertad de elegir de personas que no viven en el primer mundo.

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lunes, 19 de junio de 2017

TECNOLOGIA Y PODER EN LA EDAD DE LOS METALES.. EL CALCOLÍTICO EN EL EGEO

Resultado de imagen de cáucaso mapa fisicoMIENTRAS que en el Próximo Oriente y en el Egeo se desarrollan  aun las culturas neolíticas, en ciertas zonas del Caucaso, ricas en minerales metalíferos, se produce tempranamente la revolución metalúrgica. 

La transformación económica del neolítico se basó en la imitación de la naturaleza mediante la reproducción del ciclo normal de los seres vivos, tanto vegetales (agricultura) como animales (ganaderia). Sin embargo, la metalurgia es un producto puro de la invención humana, es un acto de transformación de la materia, desconocido hasta entonces y de enormes consecuencias para la aceleraciôn del proceso histórico. 

El dominio de esta técnica muy especializada requiere de experimentación (suma de éxitos y fracasos) y es  transmitido oralmente dentro de castas de artesanos,.

La metalurgia tuvo una enorme repercusión en todos los ámbitos de la vida: aumento de la productividad agrícola (debido a la mayor capacidad de tala de bosques y mayor profundidad en la roturación de los suelos con el arado provisto de un rejón metálico); mejora de las comunicaciones (con carros más ligeros, ruedas con eies metâlicos y radios: barcos realizados con tablas asenadas y unidas mediante clavos a una qran estructura y su consecuencia en nâvegaciones de largo alcancq) y en las técnicas de la guerra, acelerando la carrera del armamento. " 

El inicio de esta nueva técnica presupone el aprovechamiento de metales nativos, oro y cobre en un prlnclpio ya en épocas neolíticas. La metalurgia, como proceso de transformación de menas metalíferas, transforma la economía neolitica y provoca la demanda de útiles fabricados en nuevos materiales, todo ello en fechas aun discutidas, Pero en todo caso anteriores al VII milenio

Resultado de imagen de catal huyuk mapaEn Çatal Hùyùk (Anatolia), el cobre y el plomo aparecen en su estrato IX, fechado hacia 6350 a. C., si bien el periodo de los primeros metales, denominado Calcolítico, no se generaliza en Anatolia hasta mediados del VI milenio. 

Durante los dos milenios siguientes, la metalurgia se desarrolla y extiende hacia las zonas de los altos valles del Tigris y el Eufrates, y hacia las costas de Siria y hasta Chipre, que pronto se revelará como una verdadera isla metálica por su riqueza en cobre, palabra que, en las lenguas como el español o el inglés (Cyprus) proviene precisamente del griego kypros o del latino cyprium que es el nombre con el que se conocía a esta isla y a su metal típico.

Resultado de imagen de Troya ubicacionA la vez que a Chipre, la llegada de la metalurgia a la zona costera del Egeo se produce entre 3.500 y 3.200 a. C., fecha en que se funda la ciudad de Troya, situada en el extremo occidental de Anatolia, en una posición inmejorable para controlar las vías de comunicación entre  los mares Eqeo v el Ponto, a través del estrecho dé los Dardanelos. 

En esta etapa Troya no puede ser considerada aun como una ciudad, pues apenas pasaba de los 80 a 100 metros de diámetro. Más bien constituía una fortaleza, una ciudadela, al modo de sus contemporáneas en Grecia. La duración de Trova I fue larqa, hasta 2800-2600, fecha en que da pasó a Troya II Y a la Edad del Bronce. 

El inicio de la edad de los metales en el Egeo, con esta primera etapa del Calcolítico, produjo una importante regionalización en tres grandes áreas: las islas, encabezadas por las centrales Cicladas, Creta, como un territorio que rápidamente desarrollará una fuerte civilización, y la Grecia continental, algo más atrasada respecto a las zonas anteriores. Así comienzan los periodos, contemporáneos unos de otros, denominados respectivamente Cicládico, Minoico y Heládico.

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El Arte Griego

Jacobo Storch de Gracia

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DEBATIR SOBRE CIENCIA Y RELIGIÓN COMO SI KANT NO HUBIERA ESCRITO NADA

Resultado de imagen de debates religion youtube dawkinsDebates en la red

En la red pueden encontrarse bastantes vídeos que reproducen debates entre científicos, o entre científicos y representantes de alguna confesión religiosa, en los que se discute sobre la relación entre ciencia y religión.

En la mayoría de ellos parece como si Kant no hubiera planteado ya este problema en profundidad.

Ningún filósofo deja cerrados los temas, pero salvo que se quiera correr el riesgo de perder mucho tiempo repensando lo que ya fue pensado, es más que conveniente conocer lo que se ha dicho sobre un asunto, y en concreto lo que Kant escribió.

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Kant y el conocimiento de  la existencia de Dios

El problema que Kant se propone resolver es el de los límites de nuestro conocimiento, hasta dónde puede llegar la razón. A ello dedica un extenso tratado: La Crítica de la razón pura.

La ciencia natural es posible gracias  a que los humanos compartimos la percepción del espacio y del tiempo, y también el modo en que describimos y clasificamos la naturaleza, esto es, las categorías del entendimiento; ya que en realidad lo uno y lo otro está puestos por nosotros. No por cada uno de forma aislada e independiente, pues entonces sólo habría conocimiento subjetivo, sino por cada uno de forma objetiva en tanto que compartimos las mismas estructuras mentales que trascienden a tal o cual sujeto particular. Son trascendentales.

Ahora bien,  hay ideas que están fuera de nuestro alcance cognitivo. Básicamente tres: el mundo tal como es en sí, pues sólo conocemos cómo se nos presenta: los fenómenos; el yo; y, desde luego, la idea de Dios.

Kant somete a severa crítica los argumentos que tratan de demostrar la existencia de Dios. No se puede tener un conocimiento científico de Dios como lo tenemos de los fenómenos de la naturaleza. 

Kant agrupa los argumentos sobre la existencia de dios en tres grandes grupos: la prueba ontológica, la prueba cosmológica y la prueba fisico-teológica.

1.- La prueba ontológica incurre en petición de principio, al suponer que debe existir un ser perfecto. Además concibe la existencia como una perfección suplementaria y la inexistencia como un defecto cuando la existencia no añade nada a un concepto. Algo puede resultar perfecto como concepto y no existir en la realidad.  


2.- La prueba cosmológica presupone la existencia de una realidad exterior sin causa, que sería Dios y, por lo tanto, sólo permite preguntar cuál seria la causa de la causa ad infinitum. 




3.- La prueba físico-teológica parte de una idea y no de un hecho, que el mundo es armónico, resulta efectivamente difícil de sostener


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No puede haber demostraciones científicas de la existencia de Dios. Es más, siguiendo esta vez a Popper, el problema de la existencia de Dios no es ni siquiera un problema científico puesto que no es posible plantear un experimento científico que sirviera para demostrar su inexistencia. 


Los argumentos científicos en favor o en contra de la existencia de Dios no tienen sentido. 

De lo que no se puede hablar con sentido es mejor callar ( Wittgenstein).

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martes, 6 de junio de 2017

REVOLUCIÓN CIENTÍFICA SIGLO XVII. HARVEY CONTRA GALENO. FEYERABEND CONTRA HARVEY

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Puestos a elegir, caprichosamente, una fecha para situar en el tiempo el nacimiento de la revolución científica, algunos estudiosos se remontarían hasta la mitad del XVI, cuando se publican, en el mismo año de 1543, la Fabrica humani corporis, de Andrea Vesalio, y el De revolutionibus orbium coelestium libri vi, de Nicolás Copérnico.


Otros autores, sin embargo, nos llevarían hasta la época de Galileo, Kepler y Descartes, casi en la mitad del siglo XVII. Por el contrario, algunos como Pierre Duhem defienden que los aspectos más fundamentales de la construcción galileana habían aparecido ya en los finales de la Edad Media.


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Algunos rasgos de la revolución científica en el siglo XVII 

Francisco Luis Redondo Álvaro

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De todos modos es en el siglo XVII cuando  surge una verdadera comunidad científica; es decir, grupos de individuos, de diferentes países, que tienen como objetivo común el descubrimiento de los secretos del mundo natural y además comparten para ello unos métodos fundamentalmente nuevos, basados en la observación y la experimentación y, por lo tanto, esencialmente contrastables. Eso significa que el criterio principal para admitir algo como verdadero ya no es quién lo ha dicho , la autoridad de quien lo dice, sino si se comprueba con hechos lo que se afirma. 

¿Por qué el siglo XVII? 

Porque El Novum Organum Scientarium es de 1620, las dos obras más importantes de Galileo son de 1632 y 1638, la última escrita ya desde su arresto y publicada en Leiden por unos grandes impresores, los Elsevier. El Discurso del método es de 1637, las obras de Tommaso Campanella son algo anteriores, de principios de siglo, y el Leviathan de Hobbes es de 1651. Los Principia de Newton se imprimieron en 1687.

habitualmente, cuando se piensa en las luchas que hubo que mantener contra el argumento de autoridad se piensa en astromía y en Galileo contra la autoridad de Aristóteles y la Biblia, pero quizás fue más importate la lucha contra autoridad en medicina, contra Aristóteles y Galeno. 

William Harvey

Aristóteles y Galeno habían dicho que la sangre iba hacia las manos y pies para llevar el espíritu vital y ya no retornaba. La medicina tradicional estaba basada sobre ese movimiento unidireccional y abierto. Y, sin embargo, cuando utilizaban un compresor para hacer una sangría, se daban muy bien cuenta de que las venas se hinchaban a partir del mismo. Sin embargo, declaraban los médicos tradicionales que la hinchazón se debía a la irritación de los miembros, a una especie de furor vital de los tejidos estrangulados.

El libro en el que Harvey expuso su teoría sobre la circulación de la sangre fue publicado en 1628, en latín, con el título Exercitatio anatomica de Motu Cordis et Sanguinis in Animalibus. Esta obra le hizo famoso en toda Europa y generó innumerables controversias. Un viejo médico de Venecia, Aemilius Parisanus (1567-1643), fue uno de los más encarnizados opositores a la idea de la circulación de la sangre, con su obra, publicada en 1635, Nobilium exercitationum de subtilitate pars altera de cordis et sanguinis motu singularis certaminis, ad G. Harveum. Llegó incluso a decir que Harvey se había inventado los ruidos del corazón.

Las críticas no vinieron sólo del extranjero, un colega de Londres, James Primrose, también criticó acerbamente a Harvey y lo tildó de arrogante y soberbio, por oponerse a las enseñanzas de los antiguos. Sus palabras indican la actitud de muchos, a pesar de estar ya en pleno siglo XVII: «¿Quieres dar a entender que tú sabes lo que Aristóteles ignoraba? Aristóteles lo observó todo y nadie puede tener la osadía de contradecirle».

Resultado de imagen de circulacion sangre harveyEdward May, un médico inglés, escribió otro opúsculo, Relación cierta y verdadera del monstruo o serpiente encontrado en el corazón de John Pennant, gentilhombre de 21 años. Estaba redactado en forma de carta dirigida a uno de los más ilustres médicos reales, Sir Théodore de Mayerne, y en ella May describe cómo, en la autopsia de uno de sus jóvenes pacientes, había descubierto en uno de los ventrículos del corazón, una especie de gran gusano de aspecto monstruoso. Lo que aducía como prueba irrefutable de que la sangre circulaba sólo en la calenturienta imaginación del doctor Harvey. Se trataba simplemente de un trombo ocurrido tras la muerte.

De todos los detractores, quizá el más  sarcástico fue el francés Jean Riolan hijo (1580-1657), cuyo padre había sido decano de la Facultad de Medicina, en París: «No hay ninguna razón para aceptar que la sangre circule y para que la tradición sea rechazada; sólo por el capricho de un médico inglés». 

Uno de los argumentos de Riolan para criticar a Harvey es la idea de que la circulación de la sangre en el hombre es igual que la de los animales. Dice Riolan: ¡Cómo va a ser la misma, siendo así que los animales caminan y miran hacia el suelo, mientras que el hombre mira al mundo de frente!

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Pero las cosas no son tan sencillas. No es tan fácil distinguir entre los antiguos apegados a la tradición y los innovadores.

Harvey tiene amigos que podrían calificarse ahora de apegados a la superstición, y él mismo tienen aficiones y opiniones extrañas. Por ejemplo no es ajeno  a la curación a distancia, por simpatía. 

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El método


En cualquier caso, un interpretación ampliamente aceptada de este proceso de avance científico hace recaer en la correcta utilización del método experimental el fundamento de la consolidación  de las nuevas tesis, y en concreto, la de la circulación de la sangre propuesta por Harvey.

Sin embargo, aunque esta interpretación es comunmente aceptada dentro de la comunidad de científicos naturales,  no lo es entre los filósofos de la ciencia, y en particular no lo es entre los filósofos de la ciencia revisionistas de la concepción heredada de la ciencia que estuvo en boga hasta los años cincuenta. 

a partir de los sesenta y setenta han ido tomando forma otras concepciones de la ciencia más historicista y más sociologistas.

En Estados Unidos, Kuhn primero y Feyerabend un poco más tarde han revisado la historia de la ciencia para cuestionar el modo en que esta progresa. Kuhn cuestionó el ritmo y linealidad del progeso, y Feyerabend ha cuestionado el método.

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Feyerabend


Lo que hace que una teoria se acepte no es el método con la que se ha obtenido. No hay un método. En realidad todo vale, aunque sea irracional. la fuerza de persuasión por la cual la teoría es acogida por la comunidad científica depende más bien de cosas como su capacidad de atracción estética.

¿ Qué dicen los científicos? 

Sólo una minoría dice o reconoce haber descubierto sus teorías, por ejemplo atendiendo a sus valores estéticos: Penrose, Dirac,...

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