martes, 23 de agosto de 2016

SOLÖN. UNA SOLUCIÓN DE HACE 2500 AÑOS PARA PROBLEMAS DE AHORA

Los conflictos sociales que agitan Grecia desde finales del siglo VII a. C. llevan a investir a Solón -uno de los tres arcontes que gobernaban Atenas- de poderes dictatoriales para recuperar el consenso reformando la Constitución y las leyes de la ciudad (594-93 a. C.).


Solón liberó a los campesinos de su grave endeudamiento y eliminó la servidumbre por deudas; limitó la extensión máxima de las propiedades; creó un sistema monetario propio de Atenas; limitó el poder de la nobleza sustituyéndolo por una hegemonía de los propietarios; clasificó a los ciudadanos en cuatro clases según su riqueza; y reestructuró las instituciones políticas estableciendo un equilibrio entre la Ecclesia (asamblea popular), la Bulé (órgano deliberante reservado a las tres clases superiores) y nueve arcontes (titulares del poder ejecutivo, reclutados entre las dos clases superiores).



¿Cuál es la situación social y política con la que se encuentra Solón?

las diferencias económicas (y sociales) habían llegado al extremo: de un lado los pobres —sometidos a servidumbre— y del otro los ricos.

Resultado de imagen de esclavitud por deudas greciaun número considerable de la pequeña «clase media» (los pequeños propietarios) había descendido en la escala social y económica. ¿Por qué razón? Por haber perdido sus propiedades (junto con la libertad, al contraer deudas), que habían pasado a engrosar los bienes de los ricos: «toda la tierra estaba en manos de unos pocos», en palabras de Aristóteles. Bien por una sucesión de malas cosechas, bien por las devastaciones que trajo consigo la guerra con Mégaraa, bien porque al comenzar a producir para la exportación, algunos (pocos o muchos) fracasaron en su empresa, bien por todas estas causas a la vez, es probable que a fines del siglo vil se encontraran al borde de la ruina un gran número de campesinos. Para salvar su situación solicitaban préstamos de los ricos. Aristóteles y Plutarco dicen claramente que la garantía de los préstamos era la propia libertad.

¿cómo se originó la institución de la servidumbre?   Después del hundimiento del imperio micénico, durante la Edad Oscura, antes de establecerse estados fuertes con una relativa centralización, los miembros de las pequeñas comunidades cantonales se sentían desamparados, expuestos a los asaltos y las rapiñas de otros grupos belicosos. Su debilidad les impulsó a someterse a un vecino poderoso. A cambio de la protección, se comprometieron a prestarle servicios y a entregarle parte de sus cosechas.

Pasada la Edad Oscura, no es protección lo que se necesita. El comercio marítimo ofrece grandes oportunidades de negocio y vuelve muy ricos a los que tienen éxito en esa empresa, y el reconocimiento pasa de los héroes agonales a los navegantes comerciantes.

Con el comercio marítimo llega todo un nuevo sistema de valores. Por un lado se valora el exceso y el lujo, por otro lado hay una reacción en otra parte de la sociedad que valorará la austeridad.

Muchos son los que aspiran al éxito, y muchos son los que piden prestado, fracasan y caen en deudas que no pueden pagar y finalmente en la servidumbre y la esclavitud.

Este estado de cosas se hizo insostenible por más tiempo a fines del siglo VIl y comienzos del siglo VI a. C. En Atenas, en palabras de Solón,    el pueblo contaba con líderes que atizaban la revuelta con ánimo de imponer la dictadura.

Los ricos aristócratas se percataron de ello y aceptan un mediador (que ya tenía desde luego un importante número de partidarios) para implantar unas reformas moderadas antes de que fuera demasiado tarde. Ese mediador es Solón.

Con la eliminación de la servidumbre por deudas y su cancelación,  se elevó de pronto en toda la campiña ática un grito jubilar de libertad. Miles de campesinos que desde hacía años (tal vez desde hacía siglos) sabían del peligro de pasar a ser propiedad ajena por las inclemencias del tiempo, por la ingratitud de la tierra o la avaricia de su amo, experimentaron por primera vez lo que era sentirse plenamente ciudadanos atenienses, dueños de sí mismos y de su terruño, el día aquel en que Solón rompió sus ligaduras.


¿Se quedó corto con la reforma agraria?

¿Qué suerte les esperaba a tantos campesinos y deudores liberados? Al encontrarse sin tierra, algunos pasarían a servir en los campos de los ricos como jornaleros o arrendatarios o aparceros. Pero la mayor parte se encontrarían verdaderamente desamparados. Solón prohibió hipotecar la propia libertad. Como éstos no tenían propiedades que sirvieran de garantía, la prohibición soloniana no habría supuesto ninguna ventaja para el antiguo esclavo liberado; se veía privado totalmente de la posibilidad de tomar préstamos. Su futuro no era nada esperanzador: una «lenta muerte de hambre», según sus críticos.

Pero es razonable pensar que solón diera medios de vida a los liberados.  Fueron muchos los mojones arrancados por Solón, es decir, muchos los campos liberados de la servidumbre que les afectaba, es decir, muchos los atenienses que volvieron a ser plenos propietarios por obra de Solón.

Lo que no hizo Soló  fue un reparto igualitario de tierras. Hasta dónde llegó él y lo que fue obra de Pisistrato, cincuenta años más tarde, no podemos saberlo ahora. 

el añadido de Pisístrato fue seguramente dispensar una protección singular a los «faltos de recursos» con su sistema de préstamos. Así trató de evitar, como dice Aristóteles, que perdieran el tiempo en la ciudad en lugar de trabajar en el campo; y gozando de un moderado bienestar y ocupándose de sus propios asuntos, ni desearan ni tuvieran tiempo de interesarse por la política. A la vez, el resultado fue que las rentas estatales aumentaron con el cultivo intensivo de la tierra, pues percibía el diezmo de las cosechas. Con sus préstamos, Pisístrato vino a establecer una especie de «Banco Rural del Estado»), cuyos fondos procedían de ese impuesto.


¿Fue duradera la solución de Solón?


No sin convulsiones. El nuevo orden favoreció el crecimiento económico y potenció la relación directa del ciudadano con el Estado; pero no consiguió acabar con los desórdenes sociales, que volvieron a estallar en 590-89 a. C. y provocaron las luchas políticas que condujeron al triunfo de Pisístrato aristócrata, jefe del partido de la Montaña, enfrentado en la política ateniense contra los partidos de la Llanura y la Costa. Su partido  representaba los intereses populares frente a los intereses de los propietarios representados por la Llanura.

En el 561 o 560 a. C., Pisistrato simuló haber sido objeto de un atentado para que se le permitiera tener una escolta armada, con la cual se apoderó de la Acrópolis y sustituyó el poder aristocrático de la ciudad por su propia tiranía. La oposición de las familias aristocráticas le expulsó dos veces del poder y de la ciudad (en 555-54 y en 538-37); pero las dos veces volvió a imponerse reclutando mercenarios extranjeros, y se mantuvo en el poder hasta morir.
Su gobierno se basó en la legislación de Solón. Y obtuvo un cierto consenso social con medidas como una reforma agraria que benefició al campesinado, el fomento del comercio y la industria, la acuñación de una moneda estatal, el reforzamiento militar de Atenas, la construcción de obras públicas, la colonización del Quersoneso, la organización de fiestas o la construcción de una biblioteca pública.
Al morir le sucedieron sus hijos Hipias e Hiparco, por lo que se habla de la dinastía de los Pisistrátidas. Hiparco fue asesinado en el 514 por los tiranicidas Harmodio y Aristogitón; en cuanto a Hipias, fue derrocado por Clístenes (de la familia rival de los Alcmeónidas) en el 510, con ayuda de Esparta.

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LA REFORMA SOCIAL DE SOLÓN EN LA ANTIGUA ATENAS

ISIDORO MUÑOZ VALLE
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Paralelismos

El comercio marítimo proporcionó grandes oportunidades de negocio. La revolución industrial y después las tecnologías de la información, también. En ambos casos los que tuvieron éxito fueron acumulando riqueza y poder. En ambos casos, los que fracasaron cayeron  más bajo del punto del que habían partido. 

Quizás la reforma más importante que introdujo Solón fue la prohibición de poner como garantía  de un préstamo la propia libertad personal. Un Equivalente podría ser ahora la prohibición de poner como garantía de un préstamo la vivienda en la que uno vive. Evidentemente con ello se pierde capacidad para endeudarse, pero entra del cálculo prudente que impone la sabiduría de los límites que Solón lleva a la constitución de la ciudad  y que estaba también en los santuarios délficos. 

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ENTRADAS RELACIONADAS:

JEAN PIERRE VERNANT REVISITADO. EL PASO DEL MITO AL LOGOS MATIZADO



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martes, 26 de julio de 2016

LA PIEDAD DEL NAVEGANTE ANTIGUO. ANFITRIONES, EXTRANJEROS Y RELIGIÓN

Navegación y religión


La navegación es una aventura que necesita de ciertos apoyos sin los cuales no se comprende cómo es posible lanzarse al mar sin saber lo que se va a encontrar ni si será posible volver. Griegos y fenicios tuvieron en los dioses sus mayores enemigos y sus mayores aliados. 



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La religión en el emporion 

ADOLFO J. DOMÍNGUEZ MONEDERO
 Universidad Autónoma de Madrid

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Rituales y prácticas de navegación de fenicios y griegos en la Península Ibérica durante la Antigüedad

Mirella Romero Recio
Universidad Carlos III

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Resultado de imagen de dioses navegacion griegos fenicios
Durante la Antigüedad, los primeros contactos comerciales requerían de un espacio sagrado en el que las divinidades actuasen como sancionadoras de esa actividad. Teniendo como testigos a los dioses, ambas partes, en principio, encontrarían la seguridad a la hora de establecer negocios con desconocidos.






Los viajes legendarios ponen ya claramente de manifiesto la necesidad que los navegantes tenían de sacralizar los lugares ignotos, plagados de seres fantásticos, híbridos y peligrosos a los que llegaban con sus naves. En estas áreas de atraque se ofrecían plegarias, libaciones y sacrificios a los dioses agradeciéndoles su ayuda durante el viaje y solicitándoles su auxilio para la siguiente jornada. Dichos espacios se convertirían, a medida que los viajes por la zona se fueran haciendo cada vez más frecuentes, en santuarios, que no tenían por qué tener un templo.

El emporion



Un emporion (griego ἐμπόριον, 'empórion') era un lugar que los comerciantes de una nación se habían reservado para sus intereses comerciales en el territorio de otra nación.
El progresivo desarrollo del modelo del emporion a lo largo del siglo VII va introduciendo unos modos de comportamiento cada vez más normalizados entre los comerciantes griegos, responsables en buena medida de la propia difusión de este mecanismo de relación con las diversas culturas con las que a lo largo de ese período van entrando en contacto. Ello se traduce, necesariamente, en la sistematización de unos mecanismos en los que, cada vez más, la existencia del lugar de culto se revela como imprescindible porque es éste el que facilita el tránsito entre las diferentes

La relación que los griegos establecen con los indígenas son siempre del tipo de amistad y hospitalidad  y, por lo tanto, desde el punto de vista griego están sancionadas por todo el esquema de valores que formaba parte consustancial de su cultura, y cuya práctica muestran la odisea y la iliada.

No es una amistad cualquiera es un amista ritualizada. en la que hay un fortísimo componente ritual. Lo interesante es que durante un tiempo el resultado de ese tipo de contacto dará lugar a un tipo especial de entorno en el que predominarán los espacios de culto.

Los lugares de culto tenían una función muy especial,  servían como medio para garantizar, siquiera de modo simbólico, la alianza con los autóctonos que habían permitido el establecimiento del emporion y, por otro lado, para permitir a los comerciantes que allí acudían mostrar su gratitud a las divinidades correspondientes por el éxito de sus empresas. La ofrenda es la parte principal del ritual.

 Al huésped extranjero sólo le queda confiar en su anfitrión o, mejor, en que su anfitrión sea temeroso de los dioses y, por ello, acepte las normas que éstos establecen sobre el trato hacia los extranjeros. La religión en los emporios arcaicos es, por lo tanto, un aspecto fundamental pues se configura como el requisito último para que exista el emporion; podríamos decir que un emporion no puede existir si no lleva anexo, o si no se organiza en torno a un espacio de culto, puesto que es ese el que va a introducir entre los griegos la necesaria confianza para poder seguir visitándolo con asiduidad.

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Entre anfitriones y huéspedes extranjeros se ha necesitado desde antiguo un suelo religioso común.

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lunes, 25 de julio de 2016

WALLERSTEIN ¿QUÉ PUEDEN HACER LOS INTELECTUALES COMPROMETIDOS?

I. Wallerstein



Bio 


Nacido en 1930, estudió humanidades en la Universidad de Columbia, donde se doctoró (1959) siendo docente del Departamento de Sociología.
‘Distinguished professor’ de Sociología de la State University de Nueva York (1976-1999).

Fundador y director del Fernand Braudel Center for the Study of Economies, Historical Systems and Civilizations (1976).

Director asociado de estudios de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales de París.

Profesor invitado de la Universidad de Quebec e investigador asociado de la Universidad de Yale.

Textos 


The Modern World-System, I: Capitalist Agriculture and the Origins of the European World-Economy in the Sixteenth Century (1974)
The Capitalist World-Economy (1979)
The Modern World-System, II: Mercantilism and the Consolidation of the European World-Economy, 1600-1750 (1980)
Historical Capitalism (1983) 
The Politics of the World-Economy. The States, the Movements and the Civilizations (1984) 
The Modern World-System, III: The Second Great Expansion of the Capitalist World-Economy, 1730-1840 (1989) 
Geopolitics and Geoculture: Essays on the Changing World-Syste (1990)






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El pesismismo activo de Wallerstein


Su visión de la economia como un sistema-mundo, le ha llevado a una conclusión pesimista:

"La restricción de ganancias a escala mundial y a largo plazo, combinado con el colapso de los movimientos de la Vieja Izquierda, nos han llevado a una crisis estructural de nuestro sistema-mundo. Vivimos el período de transición hacia un nuevo sistema.

Hay tres aspectos que podemos señalar de este período de transición. Primero, será largo, tal vez cincuenta años. Segundo, será caótico, y por tanto, no sólo desagradable sino horrible. Y tercero, su resultado será ultra-incierto. Podríamos llegar a un nuevo sistema mucho mejor, o a uno mucho peor, o a otro de un carácter no muy diferente. No podemos predecirlo, pero sí podemos influenciarlo".

¿Qué se puede hacer?

Su pesimismo no es del tipo de los que la conclusión es no hacer nada.

Su programa de acción se refiere de un modo especial a los intelectuales, a los intelectuales comprometidos, a los que distingue de los activistas comprometidos.

"Un período de transición sistémico es un período dominado por la confusión y el miedo. El rol principal de los intelectuales es contribuir a reducir la confusión, aún, y sobretodo, entre los activistas comprometidos con una transformación progresista. De esa forma, se contribuye a reducir el miedo y sus reflejos impulsivos. 

Resultado de imagen de intelectuales comprometidosSin embargo, esto no es fácil de lograr porque los intelectuales comprometidos comparten con los activistas la confusión y el miedo. Los intelectuales no están exentos de las condiciones humanas que vive el resto de la gente. Por consiguiente, se requiere de una larga conversación y discusión a nivel mundial entre los intelectuales y los activistas, sobre cómo imaginar una estructura social que sea fundamentalmente diferente de la actual, una estructura que sea relativamente democrática y relativamente igualitaria

...Debemos inventarnos un nuevo sistema histórico sin estar seguros de salir victoriosos. Debemos hacerlo porque existe la oportunidad de reinventar el mundo, pero repito, sin la certeza de que vayamos a triunfar"
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El fin de las certidumbres y los intelectuales comprometidos

Discurso de Immanuel Wallerstein Recibiendo el doctorado honoris causa de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, 23/09/99

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