CAMPOS DE URNAS EN IBERIA. ARQUEOLOGÍA Y GENÉTICA.

A partir del año 1400 a C., se forma en gran parte de Europa una comunidad cultural que se prolongará durante 800 años.

En la península ibérica, son los territorios de Cataluña, Aragón, el sur de Navarra y Valencia, todos ellos en la zona noreste, los que pertenecen a esa comunidad, que tiene como elemento material más distintivo los campos de urnas.

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Un enfoque netamente arqueológico:

Mito, artesanía e identidad cultural: campos de urnas

Joachim Neumaier

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Una nueva forma de hacer arqueología: la investigación del ADN:

Haplogrupo R1b-M167/SRY2627 vinculado a la expansión celta y a la cultura de los campos de urnas

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Las innovaciones tecnológicas que se transmiten de unos territorios a otros, y que se detectan por los restos arqueológicos, nos dan pistas de los movimientos de personas  y de  ideas que se produjeron.

Para seguirle la pista a esos movimientos  partimos de la hipótesis de que son tres las influencias principales sobre la península ibérica:

1. La influencia atlántica.

 
2. La de la cultura de urnas del suroeste europeo, ligada al complejo Rhin- Suiza-Francia oriental. 

3. La influencia italiana.

Esta tercera influencia se muestra como sugerente.

Un primer dato interesante es la fecha en la que pudo iniciarse la cultura de campos de urnas en el noreste de la península ibérica. 

A partir del radiocarbono se obtiene la fecha de 1310 a.C. en la zona de Lérida (Cataluña) y 1280 ANE en la zona de Zaragoza (Aragón).

Por otro lado, parece que se puede fechar alrededor del año 1150 a,C. la fecha en la que se generaliza la costumbre de incinerar a los muertos, de guardar la cenizas en un urna y enterrarlas en un hoyo (estructura negativa).  

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Un vídeo muy interesante sobre la nueva  información que aporta la genética, que habrá que casar con la información que procede de los hallazgos arqueológicos:

la sorprendente historia genética de los europeos

Conrado Martínez

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Es una hipótesis interesante la relación entre las dos penínsulas: la itálica y la ibérica;  y que sea el  golfo de León el área  intermedia que las vincula. 

¿Hay indicios para hacer esta afirmación?

Como fenómeno cultural, la religión constituye un sistema fascinante que se manifiesta en símbolos que representan algo que no se puede ver, ni oír ni tocar. pero sí podemos ver ahora esos símbolos, aunque no tengamos acceso directo a lo que esos símbolos representan. 

El laberinto y la esvástica son dos símbolos que aparecen en el golfo de León y en el Ampurdán en la época de transición del bronce al hierro.

Son, por otra parte, numerosos los indicios que confirman que la esvástica representa el sol.

De modo recurrente aparece también el ciervo. Significativa es la representación de figuras humanas, ya sea un dios, semidios, sacerdote o chamán, llevando en su cabeza un gorro con astas de ciervo.

Con todo, la figura clave de esta época de transición en el nivel paneuropeo es el ave solar. Su origen es oriental y se le puede seguir la pista, primero en Micenas, después en Italia y finalmente en el occidente europeo.

Lo que se puede concluir a partir de la evidencia arqueológica es que en el tiempo del cambio del segundo al primer milenio, esto es, el tiempo de la cultura de campos de urnas,  se detectan elementos comunes en muchos territorios de Europa, sin que a partir de esos datos se puedan definir claras direcciones de influencia, aunque se destacan coincidencias especialmente notables, por ejemplo, entre la dos penínsulas: la ibérica y la italiana.

Para que con esos datos arqueológicos se pueda ir más allá, serán muy importantes los datos que vayan obteniéndose de la investigación genética en un futuro no muy lejano. 

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RITOS Y CULTOS FUNERARIOS EN EL MUNDO IBÉRICO

Martín Almagro-Gorbea

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LAS MIGRACIONES AL FINAL DE LA EDAD DEL BRONCE

VER MAPA

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A grandes rasgos lo que se observa al final del bronce es una gran área ubicada en el centro de Europa, al norte de los Alpes, en la que se desarrolla en ese momento la cultura de campos de urnas. A partir de este área, y en concreto de la zona del Rhin y del Este de Francia surgen flujos migratorios hacia la península ibérica, entrando por los extremos de los montes Pirineos y que se dirigen hacia el valle del Ebro, tanto por la costa mediterránea como por los pasos naturales hacia el curso alto del río. 

Si esta información se da por buena, aparecen como consecuencia una serie de cuestiones interesantes: con qué población se encuentran los flujos que llegan,  qué tipo de influencias culturales logran imponerse y cuales no, en qué territorios.

Es posible que un aspecto cultural  como la incineración pueda establecerse como una "moda" en el noreste de la península, mientras que el lenguaje (íbero) puede  mantenerse, mientras que en la zona central del valle del Ebro la  nueva lengua indoeuropea  se impone.  

Son aun necesarios modelos que expliquen esas diferencias.

¿Qué hace falta para sustituir un lenguaje por otro?¿Es más sencillo introducir un rito funerario?

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LA ORA MARÍTIMA ¿SE PUEDE SACAR INFORMACIÓN DE ELLA? EL CONOCIMIENTO DE LA COSTA ANTIGUA

Schulten  estuvo muy interesado en la Ora Marítima
como fuente de información sobre Tartesos

La  Ora Marítima, escrita alrededor del año 360 d.C., reproduce  un periplo que describe la geografía física y humana de las costas de la península ibérica, principalmente desde la perspectiva de un viaje por mar. 

El nombre de su autor, Avieno, esconde en realidad un personaje de la mitad del siglo IV, posiblemente de rango senatorial.

El contexto en el que se escribe la obra y su sentido es ya en sí mismo interesante. 

El reinado de Constantino había traído primero la tolerancia y después la relevancia del cristianismo. Con ello, las grandes familias paganas se sintieron amenazadas por la nueva corriente ascendente. Es el momento de que unos y otros, paganos y cristianos, se legitimen mediante la invocación de tradiciones ancestrales que les avalen a ellos y a sus creencias.

Del lado pagano se mira hacia los tiempos antiguos fundacionales como una época dorada a la que habría que volver de algún modo. Para ello, es necesario conocer cómo fueron aquellos territorios y aquellas gentes y ,de ese conocimiento, extraer los valores esenciales que hicieron grande a Roma. La Ora Marítima forma parte de esa intención: cómo era la costa occidental del Mediterráneo en los tiempos antiguos, quiénes la habitaban y cómo vivían. 

No es arriesgado pensar que Avieno tuvo información que procedía de uno o varios periplos antiguos. 

Schulten, que se  interesó mucho por la Ora Marítima, sobre todo como fuente de información sobre Tartessos, vio en este texto la reproducción de datos que procedían de un periplo massaliota, es decir, de un viaje por mar realizado por algún navegante de Massalia (Marsella), colonia focense, que había sido fundada alrededor del año 600 a.C., fechando este periplo en algún momento anterior a 500 a.C., en cualquier caso, en  un tiempo muy anterior al que tiempo en el que se escribe la Ora.

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AVIENO-ORA MARITIMA

(Periplo massaliota del siglo VI. a. de J. C.) junto con los demás testimonios anteriores al año 500 a. de J. C. edición de A. Schulten.

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Lecturas posteriores han ido poniendo en duda estas afirmaciones, en lo que se refiere a que fuera ésta la única fuente de información; con indicios, de que hay en Avieno otras fuentes sobre rutas terrestres o rutas realizadas por fenicios, por ejemplo.

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RELLEGINT L´ORA MARÍTIMA DE AVIÉ

David Garcia i Rubert
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LA ORA MARÍTIMA TRADUCIDA AL CASTELLANO Y CON COMENTARIOS SOBRE UBICACIONES POSIBLES

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Un texto en el que se explican las precauciones que han de tenerse con los textos antiguos a la hora de leer por ejemplo un topónimo.

ANOTACIONES A  AVIENO y SU "ORA MARÍTIMA"

ANTONIO UBIETO ARTETA

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Frente a la Ora Marítima caben dos actitudes: o bien se considera que de ahí no puede salir ninguna información relevante pues son más las incógnitas que los datos que se puede dar por ciertos; o bien, por el contrario, acopiar herramientas filológicas, arqueológicas y del conocimiento del territorio, y ver hasta dónde se puede llegar en la interpretación, a riesgo de fracasar en el intento. 

A pesar de todo, la segunda opción sigue siendo una alternativa sugerente.  Si se sigue este camino, lo que hay que añadir como tema importante es que el conocimiento de la configuración geográfica actual, con ser necesario, no es suficiente (o incluso puede ser desorientador). Lo que puede dar pistas más valiosas es el estudio de cómo era la costa antigua. Para ello se requiere. al menos, el conocimiento preciso de los procesos litorales.

Así, por ejemplo, para identificar correctamente una laguna litoral, pongamos por caso la laguna de los naccara(s), no hay que ver cómo son ahora las lagunas litorales existentes, sino cómo pudieron haber sido en el primer milenio ANE.

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Un ejemplo de cómo puede variar la costa y de cómo es necesario conocer estos cambios para determinar las ubicaciones correctas de asentamientos e instalaciones. 

LA ANTIGUA COSTA DE TIRO (FENICIA) INTERPRETADA

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Un artículo muy crítico con la Ora marítima como fuente fidedigna de la geografía antigua.

CONFUSIONES CONTEMPORÁNEAS SOBRE GEOGRAFÍA ANTIGUA.A PROPÓSITO DEL SINUS TARTESII Y DEL LACUS LIGUSTINUS 

CONTEMPORARY CONFUSION ABOUT ANCIENT GEOGRAPHY. ABOUT THE SINUS TARTESII AND THE LACUS LIGUSTINUS 

EDUARDO FERRER ALBELDA

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POR QUÉ PLATÓN RECURRE A LOS MITOS. LA HERMENÉUTICA CONTRA PLATÓN.

el carro alado del Fedro

La filosofía del siglo XXI, después un largo y duro proceso de revisión hermenéutica, señala que no hubo un paso brusco, al estilo del postulado por Nestle, del relato mítico al discurso racional. De hecho, Platón utiliza de modo recurrente los relatos míticos en su argumentación filosófica.

El uso que hace de este tipo de relatos puede verse de un modo crítico, acusándolo de caer en una racionalidad mixta, que conserva parte de lo peor de los mitos tradicionales de Homero y de Hesiodo: legitimadores de las aristrocracias que ostentan el poder, supuestamente heredado de los héroes de tiempos tan antiguos como la guerra de Troya. O peor aun, continuadores de los mitos que proceden de la mística órfica, mitos que ponen en otro mundo la salvación del alma, que abundan en dualidades dogmáticas; cuerpo/alma, sensible/inteligible.

El mito de Er que cierra República 

Visto de un modo menos crítico, la intercalación de relatos mitológicos que Platón utiliza en muchos de los diálogos, puede asumirse como comunicación imperfecta de aquellas verdades inefables que formarían parte de los pensamientos difícilmente comunicables (algunos, de hecho, no comunicables en absoluto, al menos por escrito: los ágrafa dogmata). 

El mito del carro alado que aparece en el Fedro es, por ejemplo, una visualización, que muy difícilmente el lector puede tomar al pie de la letra, pero que sin embargo transmite con claridad la preexistencia del alma con respecto al cuerpo, y la implicación que esto tiene para la posibilidad del conocimiento verdadero.

el Demiurgo del Timeo

De otra dimensión es el problema que plantea la introducción del Demiurgo en el Timeo.  La dificultad está aquí precisamente en que no queda del todo claro si el Demiurgo es un relato que se presenta como explicativo de realidades cuyo desocultamiento no es posible, por no ser alcanzable su comprensión; o bien, se presenta como dogma que revela la realidad tal cual es. En todo caso es la solución de emergencia que Platón introduce para salvar la teoría de las ideas, claramente comprometida tras la dura autocrítica que Platón se hace en los diálogos  Parmenides, Teeteto, Sofista, Político y Filebo. 

Si hay que elegir un mito platónico que pueda soportar la lectura contemporánea, ese el mito de Er, que aparece casi como como un añadido al final de República.  El mito se lee bien si se ve ahí la reproducción de la que ahora llamamos ECM: una experiencia cercana a la muerte.

Realmente, es significativo que este mito cierre la fase en la que Platón tiene todavía las cosas claras, la fase previa a la crítica. Como si fuera a lo máximo que puede llegar por el camino de la investigación de lo trascendente.

En lo que la contemporánea hermenéutica tiene razón sin duda, es en que la vía emprendida por Platón a partir del Sofista conduce a un punto insoportable: las leyes. Insoportable por dogmático, por relegar el conocimiento de la verdad a unos pocos: los sabios prudentes.

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LA HERMENÉUTICA CONTRA PITÁGORAS

La revolución científica del siglo XVII y la filosofía moderna van prácticamente de la mano. 

Descartes es un gran matemático y Spinoza escribe en el título de su obra principal que es una ética al modo de la geometría (more geometrico), es decir, con el estilo y formato del tratado sobre geometría de Euclides; con sus definiciones, teoremas y corolarios.

En occidente, las matemáticas  estuvieron postergadas durante muchos siglos. Ni la interpretación del neoplatonismo de la alta edad media, ni la interpretación del aristotelismo de la baja edad media, estuvieron muy interesadas en las matemáticas.  

En la antigüedad presocrática, sin embargo hubo una tradición matematizante: la escuela de Pitágoras. 

Más tarde, Platón, sobre todo a partir de un momento crítico de su pensamiento filosófico, recurre al pitagorismo, de tal modo que el Timeo, casi al final de su carrera, tiene un planteamiento claramente geométrico, pitagorizante.

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Los pitagóricos:matemática e interpretación de la naturaleza  
Guillermo Coronado

La tradición pitagórica  hace de la matemática la clave para la interpretación de la naturaleza física. Se plantea aquí que el descubrimiento de relaciones aritméticas, geométricas, la crisis de los inconmensurables.  Coronado presenta tres instancias de esa influencia pitagórica en el pensamiento occidental. 

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Sin embargo, a pesar de la gran influencia que el pitagorismo, y especialmente el Platón pitagórico, han tenido en la civilización occidental moderna; o quizás precisamente por ello, la hermenéutica contemporánea se muestra tremendamente crítica con esa corriente a la que considera de algún modo su rival desde el inicio mismo de la filosofía. 

Los otros, los no pitagóricos presocráticos, serían, vistas así las cosas, los filósofos milesios  y  Parménides (quizás un pitagórico heterodoxo o quizás un seguidor de Jenófanes)  y, desde luego, Heráclito.

De qué acusa la hermenéutica al pitagorismo y su estela resulta más o menos claro: del dualismo entre cuerpo y alma, del más allá y el más acá, de lo inteligible y lo sensible; marcando fronteras que separan, fijando dogmas monológicos. Siempre desde un racionalismo dialéctico. El número como compuesto de determinado e indeterminado, sin enlace ente lo uno y lo otro. Para que dos unidades: unos, determinadas, formen pares :doses, la diada. se introduce el vacío (indeterminado) entre las dos unidades, separándolas. 

Frente a esto, la racionalidad hermenéutica se ve a sí misma como una pluralidad con diferencias (ontológicas) que no separan sino que unen: una pluralidad unida por la diferencia (lo que hay de lo mismo en lo otro).  Lo otro no es idéntico ni igual, pero siempre hay algo de lo mismo en lo otro. De tal  modo que es posible construir comunidades abiertas y no grupos cerrados: sociedades comunitarias y no sectarias. 

Desde esta perspectiva, la filosofía matematizante pitagórico-platónica lo es de las diferencias cuantitativas, extensivas no intensivas, y por lo tanto, y a pesar de la aparente paradoja, sería finalmente una filosofía materialista, aunque esa materia fuera materia inteligible.

Pero es más, en el terreno de la práctica política se les achaca  toda tradición dogmática, dualista, mononoteista y monológica. 

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Los Pitagóricos

Serie: Filosofía y Voces del Pensamiento.

-María Teresa Oñate y Zubía (Catedrática de Filosofía, UNED. IP del proyecto de Investigación HERCRITIA-Santander) -David Hernández de la Fuente (Escritor y profesor de Filología Clásica, UCM)
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