miércoles, 11 de mayo de 2016

LA EDAD OSCURA Y EL INICIO DE LA FILOSOFÍA. RELATOS MÍTICOS Y REALIDAD HISTÓRICA

Cuando se pregunta por qué se fija el origen de la historia de la filosofía en el punto en que lo hacen los manuales, esto es, con Tales y los milesios y con Pitágoras de Samos; se da a veces una respuesta sencilla pero convincente: el inicio queda puesto en ese momento porque es a partir de entonces cuando hay una continuidad en la actividad, esto es, ya existe a partir de ese tiempo una traza de autores, que vistos por Aristóteles y por Teofrasto, dos siglos después, forman un línea que puede seguirse sin interrupción.

Fijar el origen en ese punto, da pie a que se considere todo lo anterior como una especie de nebulosa de la que no hace falta ocuparse. Tiende a pensarse que el tiempo  anterior es un tiempo cerrado y oscuro. Por si fuera poco, a esa época anterior se le ha llamado habitualmente la Edad Oscura. 

En los manuales, esa época se relaciona con Homero y Hesidodo, con algo que que es todavía poesía, narración, relato, pero no aun filosofía. Desde los tiempos de W. Nestle se habla de eso que había antes como de relatos míticos, como lo opuesto, lo que se opone al discurso racional lógico; y la transición de lo uno a lo otro se resume con la expresión: paso del mito al logos.

Sin entrar aquí en cuánto hay de aceptable y cuánto no en ese planteamiento, lo que si puede hacerse es preguntar cómo eran aquellos tiempos que se han calificado de oscuros.

La Edad Oscura

La Edad Oscura no es obviamente tampoco el principio. En el territorio del Egeo ya había habido toda una historia anterior que se puede abreviar refiriendo sólo el nombre de las dos culturas que se suceden en este ámbito: minoica y micénica; respecto de las cuales la Edad Oscura se ve en principio como un tiempo de decadencia.

A su vez, lo que pasa en el Egeo sólo es el lado mar de acontecimientos que suceden en un ámbito mayor, en tierras continentales que abarcan al menos desde el Eufrates y el Tigris hasta el Nilo, pasando por Asia Menor.

¿Vamos sabiendo en los últimos años  más cosas sobre la Edad Oscura?

Los arqueólogos han disfrutado durante el siglo pasado de numerosos hallazgos sorprendentes, casi milagrosos, que ha ido desvelando secretos que antes parecían insondables. 

Resultado de imagen de TroyaSi hay algo que les gusta a los arqueólogos es encontrarse con textos escritos sobre papiros, piedras o arcilla. Algunos de los episodios más destacados de este tipo de descubrimientos han tenido que ver precisamente con el Asia menor. El misterio de los hititas ha podido ser prácticamente puesto al descubiertos después de que fuera posible interpretar miles de textos escritos en tabletas de arcilla.

No menos importantes son las excavaciones ordinarias, que también han sido afortunadas en este espacio geográfico. Troya es quizás el ejemplo más conocido. 

C. Brian, de la Universidad de Pensilvania, que ha trabajado durante muchos años en las excavaciones de Troya, ha relatado algunos de sus descubrimientos más destacados.

¿Qué cosas sucedían en el noreste de Asia menor al final de la Edad del  bronce?

Hacia 1264 a. de C., la ciudad-puerto de Mileto, en la costa este de Asia menor, que no estaba bajo el dominio de los hititas, tenía sin embargo la protección del reino seguramente micénico de  Ahhiyawan, cuya sede no estaba en Anatolia sino en algún lugar del Egeo o de la costa al otro lado del Egeo, accesible por mar.

En las contiendas entre micénicos e hititas, los troyanos son un tercero en discordia, cuya ubicación geográfica es notablemente estratégica.


Imagen relacionadaEn este contexto, la caída del imperio de los hititas cambia el equilibrio de la zona. Su ausencia podría interpretarse a la luz del relato de Homero como la oportunidad de los micénicos para atacar Troya y hacerse con la hegemonía del área, ocupando y colonizando el territorio. Pero los arqueólogos ven procesos mucho más complejos de migración en varias direcciones y con distinto origen.

Pasados unos cientos de años, en la época arcaica, hacia el siglo VII a. de C., cada ciudad necesita crearse una identidad propia que le dé legitimidad para sus propias necesidades de expansión. En ese escenario, el relato de la guerra de Troya podría adquirir sentido legitimando a unos más que a otros por su herencia heroica. Podría ser pues un relato construido bastante después del tiempo en el que se supone sucedieron los hechos con el fin de apoyar el sentimiento de unidad entre los helenos.

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SEPARATING FACT FROM FICTION IN THE AIOLIAN MIGRATION

C. Brian

© The American School of Classical Studies at Athens

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De acuerdo con esta forma de ver las cosas, el relato mítico de Homero no sería sólo el recuento de hazañas de héroes con poderes sobrenaturales, ni siquiera la representación de una ética agonal, sino también un relato racional que tiene la intención de dotar de legitimidad a un proyecto político, en el sentido estricto de un proyecto para la polis. 

Así las cosas, el paso del relato mítico al discurso racional se apunta como algo que no tiene fronteras tan nítidas como podría pensarse en una primera aproximación. Se atisba que no hay un solo modo de racionalidad ni un solo modo de presentar una narración mitológica. 

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ENTRADAS RELACIONADAS:

GRECIA AL FINAL DE LA EDAD DE BRONCE.LA EDAD OSCURA, HOMERO Y LA MORAL AGONAL. LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA COMO RELATO ALTERNATIVO.



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miércoles, 4 de mayo de 2016

LA EDAD OSCURA Y EL INICIO DE LA FILOSOFÍA. HOMERO Y LA MORAL AGONAL. LA FILOSOFÍA PRESOCRÁTICA COMO RELATO ALTERNATIVO.

Nestor de Pilos

Nestor es un viejo guerrero que aparece en los relatos homéricos de La Iliada y La Odiesa, que conmueve, por la pérdida de sus hijos  a los que sobrevive. Nestor es también un personaje real.

¿Cómo era la vida que había dejado atrás Nestor antes de embarcarse en la guerra de Troya? Homero cuenta que Nestor vivía en la ciudad de Pilos, en un palacio con muchas habitaciones, desde el que gobernaba Mesenia.

Pilos 

Las excavaciones arqueológicas de Carl Blegen, en 1939, confirmaron que Pilos había sido un centro de poder durante la Edad del Bronce. 

Gracias a las tabletas de arcilla encontradas en las excavaciones se conocen muchos detalles sobre cómo era la vida en Pilos alrededor del año 1300 a. de C.


El reino tenía una extensión de unos 2000 kilómetros cuadrados, unos doscientos asentamientos  y estaba divido en dos provincias. 


En la cúspide de la pirámide social estaba el rey, el wanax.  Por debajo de él los jefes del ejército. Más abajo, funcionarios militares y civiles asociados al palacio.


Con esta organización se conseguía una producción centralizada mediante la cual los altos y bajos funcionarios tenían una vida acomodada, por encima del nivel de vida de granjeros, artesanos y ganaderos,


Desde el palacio se controlaba la producción y se recaudaban impuestos. 


Pero más abajo aun, estaban los esclavos: los cautivos hechos prisioneros en la guerra y los comprados, adquiridos después de haber quedado en una situación económica desesperada.


Las tabletas de arcilla encontradas registran más de 600 mujeres esclavas, la mayoría de ellas dependientes del palacio, pues aun viviendo en pueblos alejados recibían raciones alimenticias suministradas desde allí.


El complejo del palacio era el núcleo de la economía del reino. Allí se confeccionaban los productos manufacturados a partir de las materias primas, tanto para el consumo doméstico como para la exportación. 


El wanax y sus escribas se ocupan de todo con mucha atención, supervisando todos los detalles del proceso productivo, que acababa dando sobre todo productos textiles y  de metal, pero también aceite de oliva, vino, cerámica o joyas.


El wanax y la guerra

El wanax es un rey guerrero. La clave de la diferencia entre la cultura micénica y otras culturas como la egipcia está en ese acento. Mientras que en Egipto la base del poder del faraón está en su capacidad organizativa, de la que sólo un aspecto de ella es la organización de la defensa o del ataque, para el wanax la base del poder es la guerra.

Ahora bien, el poder, incluso en la cultura micénica tiene dos patas. La otra pata es la capacidad del palacio para organizar el comercio y la producción. la sólo fuerza del guerrero no puede dar una sociedad organizada como lo está la micénica. 


Declive de la cultura micénica


Por todo ello, para explicar la caída de la cultura micénica alrededor  del año 1200 a. de C., se puede recurrir al fallo de alguna de las dos patas: un fallo militar o un fallo sistémico, del conjunto, o incluso a cambios importantes en un sistema mayor, el sistema mundial.

El fallo por el lado de la aptitud para la guerra de los dirigentes micénicos se ha interpretado en relación con las invasiones dorias. El fallo por el lado de la organización del comercio se ha visto como el resultado de un bloqueo comercial en el este del Mediterráneo. El fallo del conjunto se ha explicado como una debilidad de base económica aprovechada por ataques externos e internos. La explicación desde el cambio en el sistema mundial se atribuye al paso de la tecnología del bronce a la tecnología del hierro que hace innecesario un organizador ( el palacio) de la importación de cobre y estaño, componentes del bronce.

Homero

Edad Oscura 

Lo que vino después de la caida de la cultura micénica se ha interpretado tradicionalmente como la Edad Oscura. La razón de ello es que para este periodo, a partir del 1150 a. de C., no se encuentran vestigios arqueológicos de grandes construcciones, que por el contrario quedan destruidas y no reconstruidas. Además, se toma como un dato revelador que se se pierde la escritura.


Lo que puede decirse es que en este periodo se acentúa todavía más el carácter competitivo de la sociedad griega, y se pierde gran parte de la organización que giraba en torno al palacio. 

Homero y la areté

Homero, hacia el siglo VIII, recopila y pone su propio arte en unos relatos que cuentan acontecimientos de la época del final del periodo micénico, que visto en retrospectiva se evoca como un tiempo de héroes. 

La moral de la aristocracia griega se muestra esencialmente competitiva, agonal. Se busca ser el primero, el mejor en la guerra y fuera de ella, y así se logra la fama, o por el contrario el deshonor. 

La excelencia se adscribe a cualidades heredadas de las familias nobles a las que hay que añadir  el esfuerzo del que es portador de las mismas. El Fracaso o el éxito condicionan fama o el deshonor; no basta la intención.

Esa excelencia o virtud es denominada areté y el hombre excelente es el agathós. La  areté la tiene una clase social determinada: la aristocracia.

En el mundo de Homero, la incursión es un modo de vida. Un jefe con sus seguidores cabalga habitualmente contra los pueblos de los territorios (demos) vecinos. Participar en una incursión  proporciona honor y gloria, además de botín, festines y diversión.


Homero cuenta en sus relatos hechos del final del micénico (la guerra de Troya) vistos con la mentalidad y forma de vida  del final de la Edad Oscura.


Homero habla de hechos de guerra y disputas políticas pero no da una explicación completa que dé cuenta de dónde salía la comida, los trajes, las armas, o el gran palacio con muchas habitaciones de Nestor. la base económica en los relatos es la de la Edad Oscura.

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La recuperación del siglo VIII

De la Edad Oscura se sale varios siglos después, y los que surge es la sociedad griega organizada en la polis del periodo clásico

En el año 700 a. de C. las cosas son ya distintas de cómo fueron en la Edad Oscura. Hay colonización a largas distancias, crece el comercio y con todo ello vuelve la navegación a ser importante en el Egeo, y son cada vez más importantes los festivales, los santuarios y el sentimiento de identidad griego. Y en el siglo  VI, la filosofía.



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Feyerabend y los presocráticos


Lo que ahora llamamos filosofía va a distanciarse de la visión homérica del mundo.

En los años setenta, Feyerabend, en el contexto de la defensa de la separación entre ciencia  y Estado,  ve momentos en la historia de la filosofía en los que no hay una complicidad de la ciencia con el poder sino más bien una actitud crítica. Uno de esos momentos es precisamente el momento inicial en el que los denominados filósofos presocráticos se oponen  a la cultura agonal dominante representada por los relatos homéricos. 

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Mito y logos

Resultado de imagen de Vom Mythos zum LogosLas historias de la filosofía suelen comenzar con lo que se llama paso del mito al logos, esto es, el paso de la explicación mítica a la explicación lógica y racional: de las explicaciones basadas en fenómenos sobrenaturales a explicaciones basadas en la naturaleza de las cosas contrastable por la experiencia. 

Es una forma de ver el inicio de la filosofía que ha hecho fortuna desde W.Nestle


Vom Mythos zum Logos, de W.Nestle, obtuvo el premio Kuno Fischer, otorgado por la Universidad de Heidelberg. Pero su obra más influyente es Historia del espíritu griego, texto publicado en primera edición en 1944. Historia del espíritu griego desde Homero hasta Luciano, expuesta en su desarrollo desde el pensamiento mítico hasta el racional es el título completo en el original. 

La monografía, desde su publicación, ha formado parte de la bibliografía básica en múltiples generaciones de estudiantes de filosofía, historia y literatura en las universidades de todo el mundo.

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En realidad, Nestle no entiende el paso del mito al logos en términos de ruptura con lo anterior. Explica el acontecimiento como un conflicto agonal que sólo «se resolverá», casi mil años después, con otro cambio de paradigma espiritual: el advenimiento del cristianismo que sustituye, a su vez, al paganismo.

En los últimos años, no se ha  tratado tanto de negar la investigación de Nestle como de evitar una simplificación demasiado reduccionista del concepto.

En cualquier caso, la corriente hermenéutica es ciertamente crítica con la afirmación del paso del mito al logos, proponiendo un modelo interpretativo mucho más complejo el que hay que referirse a una pluralidad de racionalidades y de relatos míticos, todos ellos en conflicto y discusión. 
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A Brief History of Ancient Greece:Politics, Society, and Culture


Sarah B. Pomeroy, et al.

OXFORD UNIVERSITY PRESS
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La sociedad en la época oscura

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HISTORIA DEL ESPÍRITU GRIEGO. DESDE HOMERO HASTA LUCIANO – Wilhelm Nestle. Reseña


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jueves, 21 de abril de 2016

EL SANTUARIO DE DELFOS Y LA SUTIL RELACIÓN ENTRE EXPERTOS Y POLÍTICOS


DELFOS 

Zeus envió dos águilas desde los dos extremos del orbe para ver cuál era el punto en el que éstas se cruzaban en su vuelo, e identificarlo entonces como el centro del mundo, el ombligo del mundo. Ese punto es Delfos. 

Alli estuvo en un principio el santuario y oráculo de la diosa de la madre Tierra, Gea, protegido por su hija Pitón, medio mujer y medio serpiente. A pesar de lo cual, Apolo, dando muerte a Pitón se establece en Delfos. 

Todas las cosas importantes se consultaban al oráculo, que transmitía sus sentencias a través de la Pitia, la pitonisa, interpretada a su vez por los sacerdotes.



Al menos desde el siglo VII  a. de C., el templo de Apolo es la sede prin
cipal, en el que se inscribieron (en el templo reconstruído después del incendio de 548 y del terremoto de 373) las máximas que regulan la sabiduría presocrática de los límites, que trata de evitar toda desmesura: "Conócete a ti mismo" y "Nada en exceso"; junto con otras sentencias atribuidas a los siete sabios de Grecia (Tales y Solón entre ellos). 



¿Cómo se producía el oráculo?

En los tiempos más antiguos, el oráculo se producía muy de tarde en tarde, quizás cada siete años, pero fue haciéndose más frecuente hasta volverse permanente. Con ello, hubo que organizar la admisión y priorizar las consultas.

No todas las consultas se elevaban a la Pitia, algunas se resolvían de un modo más sencillo como arrojar habas o dados.


Por otra parte, no siempre el dios estaba disponible para consulta. Para comprobarlo, después de pagar la tasa y hacer el sacrificio previo, se asperjaba un cabritillo con agua fría. Si éste se echaba a temblar es que Apolo estaba listo.


Admitida la consulta se pasaba al habitáculo de la Pitia,  sentada en un trípode de bronce detrás de una cortina. Planteado el asunto, la Pitia entraba en éxtasis y emitía sonidos y frases que eran interpretados por los sacerdotes que  transmitían finalmente el oráculo en forma de versos endecasílabos con contenido generalmente ambiguo.

Oráculos y política


Pureza ritual, piedad conservadora y respeto a la legalidad son los imperativos de la religión délfica



¿Respondían esos imperativos a una conveniencia política?¿Hubo instrumentalización política de los oráculos?


Se tiene bastante información en las fuentes antiguas sobre las consultas realizadas por Temistocles, de tal modo que permiten hacerse una idea sobre esa cuestión.


Temistocles, a decir de Plutarco, tenía dos cualidades principales: su inteligencia práctica para la acción política y su ambición. 


Superada la defensa de Leonidas frente al invasor persa Jerjes, el Peloponeso queda libre para ser ocupado por los invasores. Los peloponesios deciden atrincherarse al otro lado del itsmo. El ática y por lo tanto Atenas quedan abandonadas a su suerte.


Los atenienses están irritados y desesperados. La única salida es abandonar la ciudad y embarcar en sus naves, pero es religiosamente imposible. 


Temístocles ve que la razón humana no es suficiente para convencer a los atenienses de lo que conviene hacer. Sólo razones divinas podrán convencerlos.


Temístocles consultó al oráculo de Delfos cuando el ataque persa contra Atenas parecía completamente inevitable. Apolo, a través de la pitia, contestó: “buscad refugio en la ciudad (o en el muro) de madera”. Tal respuesta parecía aludir claramente a la acrópolis, cuyos edificios eran entonces, en su mayoría, de madera. Mas Temístocles, hombre hábil e inteligente que había comprendido desde hacía tiempo que la salvación de Atenas estaba en el poder de su flota de guerra, convenció a la Asamblea de que el dios se refería no a la acrópolis sino a los barcos. La “ciudad de madera” era la flota. Los atenienses abandonaron su ciudad, desembarcaron a las mujeres, ancianos y niños en las playas de la isla de Salamina y esperaron a los persas en los angostos estrechos que separan sus costas del continente. En la batalla de Salamina (septiembre de 480 a. C.) los persas fueron completamente derrotados, 


Esta es quizás la intepretación más sencilla y comprensible de aquel episodio, pero puede que la relación entre los sacerdotes de Delfos y Temístocles fuese más sutil.


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Una versión más  completa del oráculo es la que da Plutarco:




No puede Palas aplacar a Zeus, dios del Olimpo, 
Pese a que, en todos los tonos y con sagaz astucia, súplicas le dirige. 
No obstante, voy a darte ahora una nueva respuesta, inflexible como el acero. 
Mira, cuando tomado sea todo cuanto encierran 
La tierra de Cécrope y el valle del Citerón augusto, 
Zeus, el de penetrante mirada, concederá a Tritogenia un muro de madera, 
Único – pero inexpugnable – baluarte, que la salvación supondrá para ti y para tus hijos. Ahora bien, tú – eso sobre todo – no aguardes indolente a la caballería 
Y al ingente ejército de tierra que del vecino continente llega; al contrario,
Retírate; vuelve la espalda. Un día, tenlo por seguro, ya les harás frente. 
¡Ay, divina Salamina! ¡Que tu aniquilarás a los frutos de las mujeres, 
Bien sea cuando se esparce Deméter o cuando se reúne!


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Visto en todo su contenido ya no está tan claro que los sacerdotes digan simplemente lo que Temístocles quiere oir. La composición de los sacerdotes es muy elaborada.

El trabajo de Temístocles es más complicado que haber sugerido la respuesta del oráculo.. tiene que apañarse con lo que los sacerdotes han tenido a bien componer dentro de unos márgenes en los que no sólo los deseos de Temístocles son atendidos sino que se atiende a lo que otros actores piensan y desean, y también se introducen los propios deseos y propuestas de los sacerdotes. 


Expertos  y políticos


Los sacerdotes actúan en el oráculo como los expertos a los que se pide informe.

El informe siempre contiene algo de los deseos del que lo encarga. Un mismo grupo de expertos elabora un informe distinto dependiendo del que lo solicita. A la vez el informe contiene argumentos que dirigen al que tiene que tomar la decisión, cerrando unos caminos y abriendo otros. 

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Los expertos tiene más influencia de la que reconocen y los políticos dependen más de los expertos de lo que les gustaría.
La tendencia del experto es influir lo más que se pueda para orientar la decisión sin que sea evidente el sesgo.
La tendencia del político es manipular al experto para que informe según su conveniencia.


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MITO Y CONCEPCIÓN ESPACIAL DEL SANTUARIO DE APOLO EN DELFOS 

CRISTINA ALDANA NÁCHER 
Universitat de Valencia

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Los Santuarios Griegos

J.J: Storch de Gracia
U. Complutense de Madrid

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Religión y Política en Grecia. Temístocles y el Oráculo de Delfos

Aurelio Pérez Jimenez
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Delfos: el ombligo del mundo

Profesor de Lenguas y Cultura Clásica. IES María Zambrano,


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El oráculo de Delfos en la historia de Atenas según Plutarco de Queronea 


RICARDO MARTÍNEZ LACY 

Universidad Nacional Autónoma de México 


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EL SIRACIDA, LOS MACABEOS Y EL LIBRO DE LA SABIDURIA. Retribución en esta vida y alma inmortal.

El Siracida es un libro anterior a la etapa de los macabeos y, sin embargo, Sabiduria es un libro que pertenece ya a la plena inculturación ...