Arne Dekke Eide Næss (1912 – 2009), fundador de la ecología profunda y el más reputado filósofo noruego del siglo XX, fue el catedrático más joven de los nombrados por la Universidad de Oslo, un cargo que ejerció ininterrumpidamente desde 1939 a 1970.
La lectura del libro editado en 1962, Primavera silenciosa, de la bióloga Rachel Carson, fue, según el mismo reconocía, la influencia clave en su visión de la ecología profunda.
Næss no fue un académico puro y promulgó el uso de la acción directa. En 1973, junto con un gran número de manifestantes, se encadenó frente a las rocas de Mardalsfossen, una cascada de un fiordo noruego. Aunque los manifestantes fueron reprimidos por la policía, la manifestación fue un éxito.
Næss no fue un académico puro y promulgó el uso de la acción directa. En 1973, junto con un gran número de manifestantes, se encadenó frente a las rocas de Mardalsfossen, una cascada de un fiordo noruego. Aunque los manifestantes fueron reprimidos por la policía, la manifestación fue un éxito.
Dos maneras de ser ambientalista
Arne Naess identifica dos formas diferentes de ambientalismo, no incompatibles, pero sí muy diferentes: el "movimiento de ecología profunda de largo alcance" y el "movimiento de ecología superficial".
La palabra "profunda" se refiere al grado de profundización con el que se hace la pregunta por objetivos y valores en las discusiones sobre conflictos ambientalistas. Un cuestionamiento profundo trata de llegar a la esencia de las cosas mientras que uno superficial se detiene antes de ese nivel fundamental.
Hacer un planteamiento más profundo pasa por preguntarse cómo es el mundo, qué es la naturaleza; preguntas que han estado presentes en la filosofía desde el inicio mismo y que por lo tanto pueden considerarse preguntas genuinamente filosóficas.
De acuerdo con Naess, nuestra forma de ver la naturaleza cambió de la mano de la visión materialista del mundo dada por la ciencia moderna (a partir de la revolución científica del siglo XVII). Según esta forma de hacer ciencia, los objetos naturales son, en última instancia, reducibles a sus características físicas.
La única distinción importante para la ciencia, es la que hay entre materia y pensamiento (Descartes). Como el pensamiento es algo humano, que sólo está presente en los humanos, hay una separación de base entre el hombre y la naturaleza.
Spinoza y Naess
Spinoza tiene en este punto una posición distinta de la de Descartes, que se deriva de cómo se aborda la diferencia entre materia y pensamiento. Para Spinoza, materia y pensamiento son atributos de un única sustancia.
El pensamiento de Naess está más próximo en este sentido al de Spinoza, puesto que abre una puerta para conectar al hombre con la naturaleza, de un modo más radical.
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Una tesis que desarrolla este tema:
"La filosofía ambiental en Arne Naess; sus propuestas del Movimiento Ecología Profunda y las influencias de Baruch Spinoza y William James’
Alicia Irene Bugallo
www.unav.es/gep/TesisDoctorales/TesisDoctoralBugallo.pdf
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Ciertamente, Naess denuncia como superficial el hecho de ver el medio natural, la naturaleza, como algo externo al hombre.
Si algo es externo puede ser visto desde fuera, como un objeto, objetivamente. Esa es la capacidad que se le atribuye a la ciencia en exclusiva. El conocimiento que proporciona la ciencia es el único objetivo, de acuerdo con esta forma de ver las cosas. Lo que la ecología aporta a la descripción del mundo es la interdependencia de todo.
Sin embargo, la descripción objetiva no es posible, porque sujeto y objeto interactúan. La alternativa es una experiencia espontánea del mundo. No se trata de observar o de hacer experimentos con el mundo, sino de experimentarlo, de vivirlo.
La influencia del budismo
Bastante pronto, en 1977, Naess puso por escrito que este tipo de consideraciones estaba ya efectivamente en la historia de la filosofía, especialmente en Spinoza, pero no sólo en la filosofía occidental, sino también en el pensamiento oriental, en concreto en el budismo.
Este ARTÍCULO ,Environmental Ethics as a Question of Environmental Ontology: Naess’ Ecosophy T and Buddhist Traditions , Elisa Cavazza ( 2014 ), da una visión de la ifluencia budista en Naess-
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Evolución del pensamiento de Naess. Bibliografía:
Los títulos de los escritos son autoexplicativos de la evolución seguida por Naess.
1973. The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement. A Summary.
1974. The Place of Joy in a World of Fact.
1977. The Limited Neutrality of Typologies of Systems: A Reply to Gullvåg
1977. Through Spinoza to Mahayana Buddhism, or through Mahayana Buddhism to Spinoza?
1985. Gestalt Thinking and Buddhism.
1985. Identification as a Source of Deep Ecological Attitudes.
1985. The World of Concrete Contents.
1986. Self-Realization. An Ecological Approach to Being in the World.
1989. Ecology, Community and Lifestyle.
1989. Ecosophy and Gestalt Ontology.
1991. Spinoza and the Deep Ecology Movement.
1992. Reflections on Gestalt Ontology.
1992. The Encouraging Richness and Diversity of Ultimate Premisses in Environmental Philosophy.
1993. Beautiful Action. Its Function in the Ecological Crisis.
1993. ‘Intrinsic Value. Will the Defenders of Nature Please Rise’, in Wisdom in the
Open Air. The Norwegian Roots of Deep Ecology.
1995. Equality, Sameness and Rights’, in Deep Ecology for the 21st Century.
1995. The Apron Diagram in The Deep Ecology Movement: An Introductory
Anthology.
1995. The Deep Ecological Movement: Some Philosophical Aspects’, Deep Ecology
for the Twenty-First Century,1995.
1997. Heidegger, Postmodern Theory and Deep Ecology.
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La influencia de Heidegger y de Derrida
En un texto de 1986 aparece la expresión "ser en el mundo" que es una típica expresión del pensamiento de Heidegger . De hecbo, Zimmerman ha visto en la ecología profunda de Naess una gran similitud con la filosofía de Heidegger y también con la filosofía postmoderna de Derrida.
Naess dedicó el último texto de esta serie, un texto de 1997, ‘Heidegger, Postmodern Theory and Deep Ecology", a comentar esa vinculación.
Viene a decir que todos los grandes autores pueden ser interpretados de varias maneras. Que en realidad, muchos de ellos pueden servir de fuente de inspiración. Sin duda, Derrida podría ser uno de ellos.
Pero aunque sean fuente de inspiración, no hay que tomar todo lo que dicen como un sistema. De hecho, la mayoría de los autores evolucionan a lo largo de su trayectoria vital, abandonando temas que fueron tratados por ellos intensamente.
Con Kant, que todavía es muy influyente en los postmodernos, se puede coincidir, dice, en que todo lo que se puede enunciar sobre la naturaleza no puede ser dicho de ella misma en sentido estricto, de la naturaleza en sí (como noumeno). Siempre permanece un "ignoramus", un "no se qué". Lo mismo vale para el hombre en tanto que forma parte de ella.
Ahora bien, hay un mundo en sí, cerca de nosotros.
Naess se desmarca así, de una forma prudente, de Derrida. Termina el texto diciendo que el próximo siglo, o sea éste, no estará tan preocupado por el lenguaje (como lo estuvo el siglo XX, en el que la filosofía del lenguaje lo ocupa casi todo) y sí lo estará por la relación del hombre con la naturaleza.
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Ahora bien, hay un mundo en sí, cerca de nosotros.
Naess se desmarca así, de una forma prudente, de Derrida. Termina el texto diciendo que el próximo siglo, o sea éste, no estará tan preocupado por el lenguaje (como lo estuvo el siglo XX, en el que la filosofía del lenguaje lo ocupa casi todo) y sí lo estará por la relación del hombre con la naturaleza.
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