domingo, 26 de abril de 2015

SABER Y PODER. GALILEO Y BRUNO CONTRA LA ESCOLÁSTICA. LAS TRAGEDIAS DE LOS DERROTADOS POR EL PENSAMIENTO DOMINANTE

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Galileo y Bruno

En los años sesenta y setenta el relato del enfrentamiento de Galileo con la Iglesia fue un tema recurrente. El texto de Bertolt Brecht Galileo Galilei fue muy leído, e incluso los profesores de los institutos de enseñanza media de entonces llevaban a sus alumnos a representaciones de la obra como una actividad cultural que habría de servir para que los futuros ciudadanos fueran cogiendo el hilo de la tolerancia no dogmática.

Menos conocido era el personaje de Bruno, aunque sin duda, el final de éste era mucho más trágico. Algunos intelectuales como Manuel Sacristán unían ya por aquellos años las dos biografías como formando parte de un mismo relato en el que el denominador común era la tragedia de los derrotados.

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Una conferencia de Sacristán de 1967, rescatada en 2007, se refería a Galileo y Bruno en estos términos.

Una conferencia inédita de Manuel Sacristán sobre GiordanoBruno y Galileo Galilei 


Salvador López Arnal

En  aquella conferencia Sacristán destacaba los esencial de las diferencias que enfrentaban a Galileo con la escolástica y con Aristóteles.

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"El método de Galileo está basado en una inducción matemática. La inducción galileana puede prescindir de conceptos esenciales, y hasta usar conceptos fantásticos, sin que eso inutilice su resultado, que es matemático, relacional y no conceptual. 

Esa es la auténtica y transcendental diferencia entre la inducción galileana y la aristotélica,... no basta con que una inducción sea incompleta para que sea galileana: para ser galileana tiene que ser, además de incompleta, matemática, y debe venir apoyada en una metodología experimental auxiliar... para Aristóteles lo universal era cualitativo, conceptual: los universales eran esencias. Así lo había aprendido Aristóteles de la tradición socrática. En cambio, lo que la inducción galileana descubre, el "universal" de Galileo, no es esencia, sino ley, relación."


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Esa convicción de haber encontrada las leyes de la naturaleza es la que le da la fuerza moral  para enfrentarse, a veces de un modo impertinente,  a la autoridad de Aristóteles, y con  ello. a la autoridad de la Iglesia.

De todos modos su convicción no le impide retractarse, algo que no hace Bruno ¿Qué lleva a esta diferente actitud? ¿ Qué diferentes modos tienen de enfrentarse al pensamiento dominante?

Creer y saber

La diferencia entre Galileo y Bruno no está en que uno supiera (Galileo) que tenía razón, y el otro simplemente lo creyera (Bruno). Esa es una tesis que defendió en su momento Rodolfo Mondolfo, que no compartió Sacristán. Tan indemostrables en el fondo son las tesis de uno como las del otro. La diferencia es de personas.

La personalidad de Bruno


En una entrevista de mayo de 2014, el especialista en Bruno, Miguel Angel Granada, decía:

Resultado de imagen de expulsión de la bestia triunfanteBruno es un personaje lleno de vigor, de fuerza pasional e intelectual, entregado a una búsqueda personal del Principio Absoluto, una persecución amorosa, el intento de dotar de pleno sentido a la propia existencia; pero al mismo tiempo esta actividad de Bruno, que podría tener una dimensión individualista, está asociada a un profundo sentido colectivo,

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Giordano Bruno: entrevista a Miguel Ángel Granada

Escrito por  Antonio Martínez y Esmeralda Merino
Mayo 2014
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Si Bruno hubiera vivido unos años más, hubiera visto aparecer no solamente instrumentos nuevos como el telescopio, que a él le hubieran cautivado como medio de profundización en la revolución cosmológica, sino que hubiera visto también emerger una nueva explicación de la Naturaleza representada por Galileo, y también la personificada por Descartes que, como explicación física, a él le hubiera resultado difícil de aceptar. Él respondía a una visión de la Naturaleza diferente, en la que la materia está estrechamente asociada al principio vital y donde la matemática no es el único instrumento explicativo de los procesos físicos; estaba convencido de que la Naturaleza era un organismo vivo que no se puede reducir a un mecanicismo geometricista.
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Bruno decidió no abjurar. Este gesto denota por parte de Bruno la convicción de que la filosofía, como proceso de conocimiento de persecución de la verdad, no solamente es autónoma, sino superior a la religión, cuyo ámbito no es teorético-cognoscitivo, sino moral, pastoral y pedagógico.


Precedentes y consecuentes

Con todo, puede que el motivo principal por el que finalmente Galileo abjura sea precisamente el precedente de Bruno. Galileo tenía treinta y seis años cuando se ejecuta a Bruno. Las cronologías son siempre importantes. Nunca es lo mismo vivir antes de que vivir después de. Entre otras, esa es una razón suficiente para no saltase demasiados pasos cuando uno se acerca a la historia de la filosofía. No son buenos los atajos en los que se dan saltos de Platón a Descartes sin pasar por nadie.

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Galileo Galilei DOCUMENTAL Vida y Obra COMPLETO en Español


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sábado, 18 de abril de 2015

POR QUÉ LA TEORÍA DE JUEGOS ES TAN IMPORTANTE PARA LOS ECONOMISTAS

Teoría de Juegos y teoría de la Elección Racional

La teoría de Juegos es un desarrollo particular de la Teoría de la Elección Racional (TER).

La TER es la metodología con la que los economistas tratan de dar explicaciones científicas a  los hechos sociales. Parte de tres supuestos: 

(1) Que los individuos tienen creencias, cosas que dan por ciertas con más o menos probabilidad.

(2) Que tiene preferencias, esto es, que hay cosas que quieren hacer o lograr; y
(3) Que las acciones de los individuos están guiadas por el interés de conseguir el máximo de sus deseos.

La acción de los individuos humanos  no se desarrolla en islas desiertas. Para lograr sus propósitos los individuos entran en competencia o cooperación unos con otros.  La TER contempla dos supuestos respecto de las circunstancias en las que se desarrolla la competencia o cooperación  : cuando se sabe lo que van a hacer los demás y cuando no. En el segundo caso se dice que el medio social es estratégico. En este segundo caso particular es cuando la TER pasa a ser teoría de Juegos, de juegos de estrategia.

Juegos tipo

La teoría plantea unos cuantos juegos tipo: el dilema del prisionero, halcón y paloma, el gallina, la guerra de sexos, ...

Resultado de imagen de dilema del prisioneroCon cada uno de estos juegos se trata de destacar algún aspecto importante del comportamiento de los individuos cuando toman sus decisiones para actuar. 

Por ejemplo en el dilema del prisionero se trata de demostrar que si no hay comunicación entre individuos sobre lo que van a hacer, pueden salir perdiendo todos. En el juego de la guerra de sexos se trata de demostrar que el egoísta puede salir ganando, etc.

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Teoría de Juegos y Tipos de Juegos

(ver los tipos de juegos)
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El fondo del asunto

lo importante es que la teoría dice que el homo economicus no es una idealización, que es un sujeto empírico, que las personas actúan de esa manera.
Eso es lo que se quiere demostrar con los ejemplos.

Las teorías sociales que parten del individualismo metodológico, que explican todo a partir del comportamiento de los individuos, siempre chocan con la dificultad de explicar las instituciones sociales, especialmente les resulta difícil justificar el surgimiento del orden social. 

La teoría de juegos trata de hacer eso demostrando que existen puntos de equilibrio (Nash) que explicarían que algunas negociaciones pueden llegar a un punto en el que todos estén de acuerdo, si se dan ciertas circunstancias,  a pesar de no renunciar a actuar por interés individual.

Lo que no admite la teoría, y esa es la hipótesis fuerte, es que se actúe por razones distintas a la maximización del interés. 

Ni el formalismo matemático, ni los gráficos, por elegantes que sean, nos deben hacer olvidar cual es el fondo de la teoría, una teoría básicamente económica nacida de un teoría económica, la utilidad marginal, que da soporte matemático a la TER, y por lo tanto a la teoría de Juegos.

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ENTRADAS RELACIONADAS:

VON HAYEK CONTRA EL POSITIVISMO. EN QUÉ SI Y EN QUÉ NO. TEORÍA DE LA CONSPIRACIÓN Y MANO INVISIBLE



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miércoles, 15 de abril de 2015

SABER Y PODER. ARISTÓTELES CONTRA LA ACADEMIA. LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL ES FUNDAMENTALMENTE CRÍTICA

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Maestros y discípulos en Oriente y  en Occidente


Que a un discípulo de un maestro oriental se le ocurriera pensar que su maestro pudiera estar equivocado, es prácticamente inimaginable. Sin embargo, esa fue la forma en la que la filosofía occidental se puso de largo: la dura crítica de Aristóteles a su maestro Platón.

La sucesión en la Academia


Cuando muere Platón en el año 347, surge la cuestión de quién habría de sucederle como jefe de la Academia. Había tres candidatos posibles: Aristóteles, Jenócrates, y el sobrino de Platón, Espeusipo.

No sabemos qué factores influyeron en el resultado, ni siquiera si la decisión fue del mismo Platón o fue tomada por los miembros de la Academia, pero el hecho es que fue escogido Espeusipo, y tanto Aristóteles como Jenócrates dejaron Atenas.

Puede que la razón principal de la no aceptación de Aristóteles no fuese su heterodoxia doctrinal, puesto que Espeusipo también había rechazado la teoría de las Ideas en su forma original platónica. Se ha sugerido, por ejemplo, que su partida estaría en conexión con la situación política del momento, pues hubo un estallido de sentimientos antimacedónicos en Atenas después de que Filipo hubo saqueado Olinto en el 348. Pero, en todo caso, la crítica de Aristóteles a las teorías de Platón, especialmente a los rasgos más pitagorizantes de Platón, era evidente.
 

La crisis de la teoría de las Ideas


Una vez que los textos de Platón han podido ser cronológicamente ordenados, ha sido posible ver el proceso intelectual que reflejan. En este proceso hay dos diálogos clave: el Parménides y el Sofista.


En ellos, Platón pone en crisis su teoría. 

En Parménides, Básicamente, el problema está en el tipo de conexión que puede establecerse entre el mundo de las ideas y el mundo sensible: ¿participan las cosas sensibles de las ideas o son una copia o imitación de ellas?: methexis y mímesis.

En el primer supuesto, el de la methexis, tanto si las cosas participan, en el sentido de que forman parte de las ideas,  tanto si las ideas forma parte de las cosas como una elemento separado, pero que forma un conjunto con ellas, entonces,  o bien se rompe la unidad de la idea, que se había postulado como indivisible, o bien aparece la necesidad de una idea adicional que nos permita ver la relación de la idea con las demás cosas.  


En el segundo supuesto, el de la mímesis, si las cosas son copias, aparecen problemas a la hora de fijar los criterios que sirvan para relacionar la copia con el modelo. si copia y modelo se postulan como separados, hace falta una idea adicional que los relacione, y también otra idea que relaciones esa idea con la idea original, y así sucesivamente de modo infinito.

En ambos casos, en la methexis y en la mímesis aparece el fatídico problema del tercer hombre. 

El dialogo Parménides tiene también una segunda parte, más extensa, que empieza a tratar, un vez vista esta gran dificultad, el ser de las ideas, en profundidad. El aspecto que se trata aquí es la cuestión de lo uno y lo múltiple. Un asunto que tiene que ver con la divisibilidad de las ideas, y el fondo, con su carácter extensivo.

En el sofista, la autocrítica comienza a volverse en reorganización de la teoría. Aquí el asunto que se plantea, en toda su crudeza, es la necesidad de abandonar el postulado de Parménides que niega el no-ser. Platón acaba admitiendo que el no-ser, es el algún modo, en tanto que el error, lo que no es verdadero, existe.

Solución platónica de la crisis



El camino de salida de la crisis lo encuentra Platón alejándose de Parménides y acercándose a Pitágoras. En la escuela pitagórica encuentra las pistas para acercar la teoría de las ideas a la geometría y los números, y la mística órfica ofrece soluciones a la conexión de los dos mundos, con el alma como elemento de engarce. 

En el diálogo Timeo trata de resolver las cuestiones planteadas en el Parménides y el Sofista, introduciendo el Demiurgo como artesano del mundo que construye el mundo sensible a partir de los modelos que las ideas representan.  

El camino iniciado por Aristóteles


Aristóteles ve sin embargo totalmente insatisfactoria la solución que se esboza en el Sofista y se concreta en el Timeo. Las ideas separadas no aportan una solución ni a los problemas del cambio y del devenir ni al problema del conocimiento. Lo que los platónicos habían hecho, afirma ácidamente en cierto momento (Metafísica 990a 34 ss.), fue postular entidades iguales en número a los objetos que había que explicar, como si, doblando el número de cosas que ellos tenían que considerar, aportara una solución al problema de sus causas. Pero ¿en qué contribuyen esas Formas (ideas), pregunta (Metafísica 991a 8 ss), a los objetos sensibles? Ellas no causan ni movimiento ni cambio.

Si Platón recurre a Pitágoras ¿a quién recurre Aristóteles?


Si el recurso al mundo de las ideas, trascendente no era la solución ¿Podría haber un respuesta más naturalista? 


Aristóteles compone la que es quizás la primera historia de la filosofía, y con ello encuentra alternativas a la teoría de su maestro en los filósofos más antiguos que ellos, en los presocráticos, los filósofos de la naturaleza y de los primeros principios, para componer la filosofía primera como alternativa a al dialéctica platónica.


En concreto, encuentra inspiración en las leyes de la naturaleza inmanente, la physis, y en especial en Parménides del que Platón se había alejado, interpretándolo inadecuadamente, según la perspectiva de Aristóteles. 


Aristóteles recupera de Parménides, y también de Heráclito, la ley del ser-pensar, es decir, la mismidad de pensar y ser. Investigar sobre el pensar nos es hacerlo sobre el ser y viceversa. 
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Con ello logra concretar la critica a su maestro, lo cual unida a la autocrítica de Platón convierte a la filosofía occidental en algo genuinamente crítico desde su inicio ático.


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Para leer más. 

- Un texto clásico (1968):


1G.E.R. Lloyd

- Un punto de vista desde la hermeutica:


Teresa OÑATE UNED

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ENTRADAS RELACIONADAS:



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DE LA HIPÓTESIS DE PLATÓN A LA HIPÓSTASIS DE PLOTINO.

Un capítulo del final de la filosofía antigua, que suele desconcertar a los estudiantes, es el que da cuenta de la teoría de Plotino sobre l...